芝村先生文集 (李喜朝)/卷之十二
書
[编辑]答閔聖猷鎭遠○乙未
[编辑]至後寒事尤嚴。未委兄起居增福。廿九日所賜辱復。承慰亡已。况蒙二曆之惠。尤用荷謝。近事誠不欲聞。最是黃江引罪䟽。早晩必上。不知其措辭與處分。並將何如。區區關念。亦如來諭。要之好出塲恐未易。奈何奈何。承欲一言。而以語默之節爲疑。此固不知何時爲可言之日。然旣爲師儒之長。則爲儒生扶護。寧有可疑耶。雖以從祀事言之。市南爲大成時。亦甞爲栗，牛兩先生陳章。請從多士之論矣。然近於沙溪事。朝廷一切不應。只任儒生之所爲。豈時議有古今之不同耶。未可知矣。千萬非書可旣。姑不備。
與閔聖猷
[编辑]奏議冊子。承欲校改誤字。豈勝幸甚。然自此亦當於末後將本冊精校。雖不致力。亦似無妨矣。戊寅冬。百官收議。堂后日記，禮曹謄錄。皆無所載云。誠可歎也。抑未知當時請勿復者。兄與達甫外。又果有幾人。而其餘皆無異辭耶。末後判付辭意。亦果如何否。兄之議草蒙賜謄示。良荷且幸。其時弟在亡弟桂陽任所。聞有申奎䟽。私竊以爲魯山則設或未復。愼妃則必復無疑。後乃與之相反。未詳其所以矣。農兄江都覲行之路。歷訪言兄與達甫有問故以持難之意答之云。鄙意極有慨然者。然成事已無及。且別廟亦盛擧。端宗復位。尤大段盛德事。一時兩事之克擧。亦豈容易。况人微言輕。爭辨無益。故只略言不當然之意而罷矣。其後入城。拜黃同知丈。黃丈問此事。不得不費了多少說話。盖上意則似欲並擧。而朝論不齊故未果。此誠可恨。私心未甞不耿耿矣。今此奏議編進之計。自數年來有之。而獨於臣按一欵。不但猥甚。不敢靜庵啓辭之下。若全不提論平日所見。則有非告君以誠之道。不然則必有紛紜異同之議。以此尤難處。而終不可隱諱。故略略及之矣。伯氏兄旣以爲不可。來敎又如此。誠未知當如何。然觀貴議。始雖以爲未安。其下引漢唐故事而爲然。疑之說終。則以爲數百年來。擧國臣民之寃欝而悲歎者。至曰人心所同。天理所存。因而順之。豈不爲聖朝之美事云。而特以列聖之所未遑。先正之不敢請爲。不敢妄論可否之結語。據此欲復之意多。恐不可謂之請勿復也。然而今書所諭則直曰。恐難輕議。漢唐事。非聖朝可法。宋孟后之復。與今絶異。且結之曰。子孫之追復出母。必得聖賢定論可議。此其立論。可謂嚴矣。何乃與前議不同耶。區區鄙見。已略及於昨書中。今不必贅陳。而所謂出母。指當出而出者。若不當出而出。則亦容有可論者。况其母無罪而其父牽於事勢。不得已而出之。乃其本心則不然。未甞不眷戀。則爲其子之道。何可不體其父之本心而迎歸乎。雖復其位而祔之廟。恐不可非也。子思之妻。必有當出之罪而出之。何可比論於此乎。弟則只見冲訥䟽。且考一二野史。其他則無聞。不知愼妃見廢時。有何罪名耶。朴元宗諸人。以己之利害。敢廢國母。其罪果如何也。中廟初。旣不得不有所牽制。及冲訥之陳䟽。元宗輩雖死。而其間不過十年。又爲邪論者。輒假托仁宗而爲辭。故雖不得不依其言而罪冲，訥。至靜庵諸賢之論發。則又特遞邪論諸人。而獨出靜庵。聖意所在。此亦可見。而兄乃以冲，訥兩賢之被拿。爲今日不可輕議之大證。何其考之不詳耶。中廟果明言欲復。則其時卽當復矣。此又非可論者。漢唐事。雖未必可據。亦不可謂無前事矣。至若宋孟后事。則議者謂徽宗以叔復嫂爲不可。則伊川乃謂之亦不無理。及聞邵伯溫姑之命母之命之說。然後又許其爲得。此誠有未敢知者。伊川亦旣曰。元祐后之賢固也。而猶以議者之言爲有理。何耶。我朝恭懿殿之喪。退溪始定以叔嫂之服。及高峯駁之而後改。至今稱其得禮。徽宗之於孟后。亦何可以嫂叔論耶。其時適有向太后。故伯溫之言如此。此尤無可疑者。設令無向太后。旣知孟后之賢而無罪。則哲宗之靈。必以復位爲喜。寧有不可復之義耶。大抵此事。只在於當廢不當廢而已。君臣父子當爲一體。後王後孫之追改前非者。自是例事。而獨於此。謂不可輕議。何耶。若曰。夫婦之好。人不能得之。則郅惲之言。旣爲朱子之所痛斥。亦不可如是爲說矣。弟所見野史。有曰。功臣相議以爲旣殺夫人之父守勤。置厥女於中殿。則於吾等勢不相容。請廢之。旣已正位坤極。而上不得已從之。出置別宮。每慕華延詔之時。必遣御馬使觀之。則愼夫人親造白粥。手捧傾喂而送之云。又曰。正人金凈，朴祥等上䟽請復時。章敬王后誕仁宗。未幾昇遐。㙜諫李荇等指爲誤國邪論者。以其若復愼夫人。則將置元子於何等地乎。論以死律。卽此考之。中廟本意之所在。後來邪論之假托。亦可見矣。槩想元宗輩數人雖死。其他功臣。尙多充滿朝廷。此皆與元宗輩一體而同論者。其勢安得不罪冲，訥耶。惟靜庵故扶抑如此。然亦不免有所遷就。乃謂愼氏固不可復。而言者不可罪。然又曰。䟽中所論亦大有理。其意亦可知矣。而中廟遞彼而出。此其所左右可謂顯然矣。其時若滿朝同辭請復。則寧有不許之理耶。弟雖無見。竊自謂此事道理。萬萬無可疑矣。然以弟賤分。論此大事。極知惶悚不敢。而旣爲臣按而全無一言提及。亦極未安。幸兄更思而敎之。抑弟雖提及。自上未必採施。當不過爲一空言而已。亦果如何否。蓮相亦同兄意否。此紙試擧示爲幸。
答閔聖猷辛丑
[编辑]新法事。謹悉敎意。仰認前後曲折矣。戶布口布等法。先輩亦多言其好。槩以事理言。所謂兩班者。則終年安坐。而獨使良民。不能支堪。其不均甚矣。然我國家專以名分維持。且兩班中可矜者。亦幾過半於常漢。又多無依丐乞之類。雖欲徵捧。必當未易。囚繫鞭扑之患。勢不可免。而族隣之弊。亦將無異身役。且常漢則雖作賊。猶可易制。兩班則又必有妄希非分跋扈而難制者。其可畏亦大矣。祖宗朝盛時。尙患難行。况衰末之世耶。以今時比之先朝。亦相懸遠矣。傳聞抱川士民輩相約。設有朝令。必不備納。若有承令者。則當黜之鄕中云。此固未信其必然。萬一如此。則其欲羣拒朝令者。便已亂民矣。昨見湖西前伯䟽。數月內士民之擅開官倉。奪取國穀。已三處云。無事時。尙如此。况徵捧戶布口錢。則尤當如何耶。今旣下令。遽以寢罷詢問。誠似顚倒。然古亦有刻印銷印者。雖云顚倒。亦豈不猶愈於生變耶。姑不徵捧。則在渠輩。宜若無急切者。而然旣認爲必行。重以凶荒。無路圖生。則無識之類。雖目前亦難保其不相聚而爲盜也。况朝廷不尊。民不畏憚。將來事變。誠不知至於何境矣。一念及此。心骨俱寒。近有鄕人來言。當此新服之初。朝廷於民間。宜有軫念慰悅之道。而乃反爲此前古所未有之擧。使民不保而國將亡。誠可恠也云。此卽自謂有識者之言也。區區答之曰。此非朝廷公然欲加賦而別徵。以損下而益上也。爲慮良役之弊。有此變通之意。然未知何以則爲可。故有此詢問。亦非欲必行也。宜姑不怨。只合辭仰訴於官家。冀其轉聞爲宜。弟雖慰安而開諭之如此。其能聽信何可易也。抑有一事。所謂新法中四策。無論兩班常漢。於曾前不納者。皆爲切迫。萬無願行之理。竊想朝廷所以詢問者。盖欲得聞民間所言以某策爲勝之說。又欲令預知其將行。俾無臨時驚擾之患。而誠未免於大失着矣。法若便則行。不便則不行。此在朝廷商量以處。何用詢問爲也。且終雖不行。人心則已大亂。况渠輩旣以朝廷爲不愛渠輩。而驚疑恐㥘。則雖不徵捧。亦難保其不生變也。今若發關於八道。以爲更思之。詢問之際。民間必多騷擾。且此四策。終亦未保其得宜。朝家亦無必欲行之意。各道方伯及守令。旣親見良役之弊。詢問一欵。今姑安徐而可救之道。別㨾思量。且其逃故老弱實數。亦必一一詳査上報云。則似不至於顚倒。而民心少可定。各道方伯守令。亦必有畫策上聞者。第姑如是處之。未知如何耶。無論四策與非四策。方伯守令輩亦豈無所獻之策耶。弟意逃亡最多未審。而並兒弱白骨之類。旣的知其實數。則白骨當永除之。兒弱當待年。其間代給之布。豈無推移之道耶。外方私捧之類。絶不直告。此誠可駭。然若問於曾經其任者。則其大數可知。雖以箕營言之。數年來設有所變。且難一一記得。其大數則兄亦必不忘矣。或發緘或親問。皆何不可耶。旣知其大數而後。始令各道各邑報來。則必不至大段欺隱矣。勿論多少。皆許折半爲邑用。折半爲代給。則豈不兩便耶。羅州則固爲六七十同木矣。其他兩南各邑。亦皆有之。且如兩西各邑之所捧。未知從何處出耶。如安岳則幾至萬貫云。而其他邑。亦多者累千。少不過千。雖其名目各異。此皆折半處之好矣。至於經費之十分减一。軍門軍額之或减或罷。未知其所掣肘者何事。而軍額不减。然後吏輩之所食當依舊。軍門不罷。然後將官以下當仍存。此其百般沮戱者必矣。雖提調亦應有慳惜之意。此等事若不拘牽。則其他掣肘者。恐不至大段。亦豈無善處之道耶。至若田稅事。丙申秋。弟亦目見矣。其時畿伯兪台大叔。與一二守令。甞偶來過。從容觀其所爲。似依舊踏驗。而隨各邑所請。又輒加給灾結。此台素稱此法之好。而及其當事。則乃如此。誠無奈何矣。三南方伯之擅給。各至於累萬結。而朝家猶不能罪之。所謂矯制發倉者。以民之死亡在卽。有不及稟聞者故然矣。今灾結則有何時急事。而乃如此耶。雖云爲民道理事體。决不當如此。况其所分灾結。傳者又謂多不及民。太半歸於各邑之私用。此亦安保其不然也。法雖好。人不得則不能行。古所謂安有立不得人之法云者。誠至論也。戊寅春。湖西事。兄必記得。其時淸州灾結旣多。而又就實結。分半减役。民之蒙惠固多。而國之所失其果如何。此則太守爲善政故如此。他邑則入己者必多。夫所謂敬差官旣捧實結。而猶且爲本官顔情。還爲出給者。往往有之。今番改量後。未知國之所得比前幾何。而實結亦不能捧稅。則雖改量而多得結數。豈不爲無益之歸耶。爲今之道。兄宜淬厲凡百。使吾之所處。無一可議。而又必交相警戒於諸大臣及諸大夫。必使專意國事。打破私意。又就其曾所已納之人。推移變通。以救良役矣。倘不出此而遽欲加賦。別徵於兩班及曾前不納者。則良役未及救。而國必先亡矣。縱不能有補於國。亦何忍爲促亡之擧耶。此事利害萬萬無可疑者。以兄之明。夫豈不諒。而特以良役事。每當着目前。而外人又多謂新法可行。故猶未料其决不可行。乃有此甞試之事也。弟雖自揣賤分不敢與論國事時議。而此則决知其爲促亡之擧。故實欲擔當而力爭。領相前亦已發端。勢當並與兄而一書再書。至十餘書而不止。必期於得請矣。如或終不能得請。則雖出位上章。亦不能無意。槩今雖無此新法。盜賊之憂。萬萬切急。退溪於請停軍籍時。亦深以張角，葛榮，黃巢，方臘爲慮。卽今雖無外虞。連歲凶歉。民無恒心。紀綱大壞。國無可憚。一夫作亂。一朝生變。則土崩瓦解。勢所必至。弟雖無識。見此一欵所慮。保無毫分未審者。幸乞飜然更思。稟議於領左相。而別㨾善處之。千萬切祝。
以四策言之。其中結布。捧之稍易。生變亦或少緩。然其爲民之不堪則一也。况公然加賦於民。其名義又極不正。决不可行。故曾與士直往復時。亦力論矣。見安東書。朝論多以結布爲可行。畢竟恐將行此策云然否。結役旣重。則田土之荒廢。固亦如安東所慮。而最於貪官汚吏爲大利。其减報入己之弊。必將無以防之矣。聞有㙜䟽。請不詢問。自朝廷量行一策云。其意亦在於結布耶。廟堂覆奏。亦何如否。盖聞朝紳及守令輩。旣不知四策之爲促亡之擧。且意朝廷之樂聞。卛多有以諂言進者。此等迎合之論。决不可信矣。且㙜䟽不言四策之皆不可行。乃又請行一策。而不復持難。豈亦知其重難。而猶不敢忤廟議而然耶。先伯氏於結布。力言其不可行。不知今日朝論。何以如此也。安東前後抵區區三度書並呈。亦須覽還。幸甚。此令頗有識慮。其言實可採取。而聞亦不能得力於左相云。豈亦天之所使耶。或云乘此民怨。一番人窺覘者。必當闖入云。其勢亦或然矣。果將促亡。則無寧此退而彼進。得舒國家一分之急爲勝耶。弟雖曾經縣邑。實不能曉解世務。特以居鄕幾六十年。故的知新法之不可行。而救弊之策。亦不敢保其必爲善思。抑未知卽今中外經費元數。以錢則幾何。以布則幾何。各邑良役逃故未納。亦幾何。今若欲减逃故。則當有錢布幾許。然後可充其數耶。此不可不先知。其亦有不問外方。自京中知數之道耶。
答徐兄魯望甲子
[编辑]靑郊醉別。迨今惘然。忽於從氏便中。承領前晦惠牘。仰認奉引上縣萬吉。極慰欝結。澌憊减食。自是行役後常症。不必深慮。竊計比日秋淸。氣體當已益輕健矣。來書縷縷。細大靡遺。不减對床傾討。斯已喜豁。况此兩種佳貺。可見山中風味。拜領德意。益令人增悵。想政拙心勞之歎。時時䂓益之諭。足想雅志之所存。卽此不自滿。求聞過之心。便是治民之根本。根本旣立。何患無成。然若論其方法。則惟朱夫子所謂守官。且以廉勤愛民爲先者。最爲切至。恐無可以易此者。至如寬猛之交濟。尤爲遇下接物之要。誠不可忽。而但吾人本來。不無氣質之偏。往往因事發用而不自覺。所貴乎學者。爲能於此得力。然觀自古賢人君子之爲學。其嚴厲溫厚。莫不各因其資性之相近者而成德。以至爲政。其䂓模氣象。亦莫不然。槩以晦翁，東萊雪霜雨露之語推之。亦可見矣。然則今亦不必有大承氣湯手段。然後可以治民。只以仁厚慈祥爲本。而輔以公明誠謹。亦將無往而不可矣。如何如何。洛耗不須提起。和兄虎行似踰嶺海。歸期又且杳然。種種悵然。近日久鎖直廬。却思前日從遊二兄之樂。尤不堪作惡耳。泮䟽起頭。雖似突兀。然其他措語。則亦頗能斟酌。厥後更無事端。似不至有他慮也。以和兄引出其弟之故。區區又得意外唇舌。苦事苦事。大抵有一事在。必被疑謗。以此蹤跡。豈合苟蹲城裏。而遅回隱忍。不能决去。愧如之何。朱子答黃子耕書曰。授一僻縣。優哉游哉。聊以卒歲。此乃今日最上策也。又曰。僻遠之鄕。官事簡少。可以讀書進學。若如此。實做得三年工夫。比之奔走塵埃。俯仰應接。殊未爲失計也。此二語。正爲執事今日準備設也。須乘此閑暇。大段奮發。必使知行兼進。敬義夾持。卓然有以樹立成就。卒爲世道斯文之重。實區區之望也。此間悼夭之悲。雖已略定。然逢此憀慄。亦自不能無感。歲月侵尋。疾病懶廢。畢竟因循。只爲無聞之人。俯仰怵惕。不知所以自拔也。尙冀高明之痛加鐫誨。有以提警之也。楓嶽何時欲往賞否。來春正當一行。切望分留少許。以復此踦也。尹台事所論。誠符淺見。參判丈進代戎任。不知何以副此上下之望耳。姑忙不宣。
與李伯祥己未
[编辑]某再拜。秋氣乍凉。伏惟侍歡增慶。曩夜之晤。劇談見底裏。深所欣幸。第語言未擇。不能盡此區區。玆復更申。以畢前說。惟足下試垂聽焉。記昔足下從吾先君子游。負笈於東崗也。先君子首授以心經一部書。足下亦一意向學。早夜不怠。先君子甞喜而言曰。某也能有意此事。可謂奇矣。足下試思之。當是時也。足下之所自期曁吾先君子所望與朋友之所推者。謂足下當如何哉。夫何近歲以來。足下志移而行不同。紛紜出入。打話度日。聽其言論。則詭奇恠誕。雜之以諧謔。接其威儀。則放曠流蕩。不喜爲拘束。惟以决科第取利祿。爲第一件事。拘拘於章句之末。營營於得失之塲。其視向日。不翅如秦越之相懸。向也固已有進銳退速之戒。然不謂其乃至於此也。愚未知足下之至此者。孰使之然哉。上無嚴師友。無所於觀感而然歟。抑爲貧窶之所動。不能守其素志也歟。豈有親友之便辟者。噵之失其方而然歟。愚甞反復以思而不得其說焉。甞觀足下。每以家貧親老。不免業擧爲諉。以某愚見。此亦有未然者。夫仕非一端。有時乎爲貧。古之大賢君子。亦或有不能免者。况今爲親應擧。取祿以養。是誠人子之心所不能自已者。若能專意於向上之學。餘事用力於此。不以僥倖爲意得失。喪其所守。則亦何爲累之有也。今足下則不然。其意若曰。必斷其擧業而後可爲學問。夫所謂學問者。豈特兀然端坐。終日讀書而已也。必也行事合於理。然後可謂之學。今日之黽勉應擧。以爲養親計者。是誠不可已者。則此亦學問中一事。不害其爲學問也。苟能志專在此。不以彼而易此。有若道心常爲之主。而人心聽命焉則好矣。何必强拂親意。斷其擧業而後爲學哉。爲足下今日之計。莫若以守靜二字。爲書紳之戒。屛交遊罕出入。首將西山讀書記。更下旬月工夫。則必有瞿然而覺。惕然而悔者矣。果自今堅定盛心。不急於近名。不安於小成。行之以不息。持之以悠久。卒以成就其美質。卓然有所樹立。則先君子平日期望之意。庶不孤矣。而向所謂科擧之業。亦豈外此而他求也。某性本庸魯。長益愚昧。不幸志學之年。遽失所怙。孑孑人世。無所依歸。雖或有志於讀書。而顧將於何而問業哉。只冀如吾足下者。自治之餘。策勵駑鈍。勸我以聖賢之書。噵我以君子之道。皷動興起。講磨切磋。庶免爲醉生夢死之歸。以不負先人於九泉之下。耿耿此心。可謂炳然如丹。而今足下乃不自重。無所顧念。於此。區區之計。亦將左矣。中夜思之。感懷盈臆。自不覺繼之以涕也。愚與足下情分之篤。契義之深。固不但以尋常表從之誼而已也。是以某或有失。輒以䂓責之益。望於吾足下。足下之有失。某亦自盡其所懷。槩其相期也不淺。故其相益者亦深。此卽某素所蓄積於中者。而亦古人責善之遺意也。玆敢露其衷臆。悉陳愚見。幸足下之垂察焉。不宣再拜。
與李伯祥丙子
[编辑]數昨渼湖書如此。其意痛切。至以收司之律爲言。不敢不呈。幸覽後卽還也。昔聞松江愛一外方官妓。卛置家內。一日牛溪抵書切責。松江卽命奴鞴馬。不見而出送云。此出於流傳。未知其必信然。以牛溪之謹嚴。松江之果斷推之。恐非齊東野人之言審矣。如松江服義。今日何處得來耶。然世無牛溪。奈何奈何。
答林道冲淨○辛巳
[编辑]某白。積殃在身。奄哭舍弟。忍過葬事。又見新年。五內摧割。實欲無生。伏蒙尊慈遠賜慰問。哀感之至。不任區區。仍惟卽日新元。尊候起居萬福。某命道奇釁。早喪先人。只有一弟。幸得成長。共侍偏親。相依爲命者。三十年于今矣。忽於一朝。渠先奄忽。使我獨立人世。孑孑無依。忍見臨年老親。晝夜號泣。氣息奄奄。寡嫂諸女。朝夕摽擗。亦無一子以承其後。世間孰無兄弟。孰無喪慘。而情理之痛毒。尙復有如我所遭者耶。盖渠平生剛緊。亦無疾病。每謂區區先死。而當以後事托渠。誠一料其反易常道。一至於此。天乎尙何言哉。己卯秋。兄到洛中時。渠偶得泄症。因仍彌篤。冬間幾至危境。就醫入城。幸得差道。故謂當漸就蘇完。渠旣還任。弟亦赴官海西矣。去春之仲。渠爲省覲下來。留彼幾一月。病根雖云未祛。亦不至可憂。遊覽跌宕。無所不爲。別未踰月。聞有痔腫。且有兩便不通之症。症極危重。故四月念間。卽奉老親。遑遑上來。則已無復餘地矣。舊患新症。迭出交劇。數朔辛苦。竟以七月之旬。遂至不起。痛哭痛哭。不知所書。渠於奄奄中。承見兄惠書及扇。取筆及紙。自力着押。且書謹封二字。仍令傍人代筆作復。而俄又昏迷。遂不能成。今其紙尙在矣。想兄聞此。亦倍愴傷矣。此不可不使兄知之。故忍淚書此。不憚縷縷。嗟乎悲哉。此何事耶。海西時。旣蒙惠札曁梳。還京後。又領書扇之問。而所遭境界如許。俱未仰復。恒用歉歎。今又蒙此遠存。副以紙束賻儀。感荷之外。悲愴亦切。先伯氏遷厝之禮。纔因人得聞。而未能端的。方以爲欝。今承開示之詳。慰何可言。文稿七冊。自金兄所轉到此間。方置案上。而此兄喪女未幾。又喪獨子。一女又方在危境。自家病亦不輕。姑難議此。不知終果如何也。大槩人家慘禍。固或有之。豈復有如此兄所遭者。而况其子實間世奇才。痛惜尤不忍言。先伯氏遺文似不止此。此七冊外。復果幾何。而何當送來否。弟家追送書牘。亦未及謄出耶。曾聞兄瓜期已滿。還洛早晩。亦當何居並用懸戀。不敢暫忘也。弟方被維楊之除。而不但疾病增苦。自遭喪戚。精神筋力。倍覺衰敗。親患又更添重。日漸澌削。以此尙未辭陛。終雖冒赴。必難支堪。悶如之何。餘非尺書可旣。末由面訴。徒增哽塞。不宣。
答趙定而正萬○癸巳
[编辑]翼令歸自海山。卽津遣人馬。槩曾約遊谷雲故然也。遂於當日發程。以十五日到聞韶閣。留三日將發。忽遇大雪。遂未成行。只與翼令窮晝夜劇談。廿五。欲更擧。又因雪未消一點。亦復還寢。仍而歸棲。卽廿九也。始桑楡雖失。猶可收之東隅。而又被化翁作戱而敗歸。極令人咄咄。此際忽承兄前月十九出惠書。怳然致身於降仙樓上。共對十二巫山也。况審兄下車萬福。起居超勝。尤非少喜矣。弟雖隨兄同發。其勢必遇雪大敗。無寧不往者爲愈。此稍可慰。然來春一行。直友亦力勸。謂欲與弟同游妙香。然後投紱歸田。不論方伯與兄之獨辦。其津送人馬。若能如翼令。則豈不欲掃萬往赴。以償此踦。而但六十老人之千里遠游。誠是危道。姑不敢幾。第當更思而决之。設令終能作行。先以畫本寄示也。無妨。後聞曹君雖老。足以爲此。故序文中。昔聞止寄來改作。聞箕京有曹畫師世傑。卽世所稱顧陸者。倘定而與聖猷謀。使就諸勝。逐一模畫。作累帖寄來云。仍別書一本。送於聖猷許矣。承兄亦以送示。幸更相議周旋如何。若作三本。分之吾三人。則豈不好乎。倘見畫帖。發興而勇往矣。令㣧去留。其果如何處之。此君雖有持操。繁華之地。不必使之久留。久留則難保其守戒。萬一蹉跌。當爲平生之悔。昔牛溪謂栗谷曰。不但希元當知之。希元之先生亦當知之。弟亦敢謂不但令㣧當勉之。令㣧之大人亦當勉之。未知以爲如何也。可呵。來詩諷詠十回。不能去手。此後亦時復寄示。以慰別懷如何。姑不備。
答郭智叔始徵○庚辰
[编辑]葬時拜禮
萬義遷厝時。主人贈玄纁後。門人皆隨主人再拜。故區區因亦隨衆爲之。然更詳禮意。則未必得當矣。家禮賓客拜辭之節。著之於窆前者。其義誠有如黃江所云。古者葬時。主人男女分立。故親賓不得臨壙者矣。但今婦人未甞赴葬。則臨壙永訣後歸者。乃人情事勢之所必然。然則拜辭之節。移在下棺之後。固可也。但主人贈玄纁再拜。非拜辭也。乃爲其贈也。而賓客之隨主人一時再拜。未見有拜辭之意。而反不能無嫌。無乃過贈玄纁一節後。別行拜辭之禮爲可耶。以子孫則無拜辭觀之。非以柩將入地而拜辭也。以賓客則本當辭歸故也。然則雖賓客臨去時。當有此節。留者不必然。然則各臨其去而行之爲可耶。春堂葬禮時。賓客再拜於階砌之下者。亦果老先生所指敎者耶。愚意賓客與子孫不同。當不仍留。故拜辭一節。著之於未下棺之前。而今古異宜。會葬者皆見下棺而歸。則勿論門人與外客。留者。不行此禮。只去者行之。而各隨其去之早晩爲宜。不必去留者皆一時行之也。未知如何。盖拜辭本意。爲其柩之將入地也。則雖子孫亦可行。如或只爲其去而然也。則留者之行此禮與夫必趁掩壙前而爲之者。恐無義意。幸更詳敎如何。高明所論。盖謂臨壙時。勿論子孫親賓。拜辭未安。非謂此時親賓當拜辭。門人則不可云。而今黃江所答。則其意豈以爲柩將入地。故拜辭耶。然則子孫何獨無此節耶。此處誠所疑晦。乞賜反復。以破此惑。幸甚。
與宋質夫徵殷○丁巳
[编辑]遠惟卽日秋淸。侍學超勝。竊聞從者已作趨庭之行。自此相望益遠。瞻想悵然。尤增馳神。日昨所投箚疑。有一一勘示之敎。而顧以親病憂遑。有不暇焉。今始妄以己意。逐條辨明。以獻區區之疑。非敢自以爲是。盖欲求正於左右也。愚於此書。讀之今已久矣。旣不能多讀成誦。且不能深探力究。只從皮裏草草看過。其能有見得解悟。固不可望矣。亦無眞疑晦可以發問於師友者。每竊自歎其稟質庸下。才識鹵莽矣。今見兄所爲者。可見兄精讀深思。有此所得。使人欽仰。誠不自勝。今日此事尙屬自己。而因循荏苒。日復一日。是何異却步求前。閉門請客者耶。惟如此商論不已。則正古人所謂不有益於高明。必有益於我者。而亦庶乎有窺斑之望矣。蒙索鄙所質疑於函丈者。頃爲知舊所借去。尙未推還。此則只是句讀間一二處近。又更錄十餘條。以爲稟問計。而尙在草藁中。並當從後呈去也。前書所謂文不達意者。在高明夫豈如此。如弟之滅裂者。誠有甚焉。可知質疑問難。亦非庸陋所可及也。抑有一說焉。世衰道微。邪說肆行。至于今日。則一脉斯文。其不絶如縷矣。惟吾輩不懾不沮。益以講明此事爲己任。不復遷就於世人利害苟且之說。則庶可以無愧於心。有辭於後矣。如弟之愚。固不敢期以如此。竊觀兄天資純美。其文字見識。已卓絶流輩。果能勉勉不已。則必將大有所成就矣。此今日區區之望也。荷吾友相愛之深。傾倒至此。悚仄悚仄。萬萬不究。秋寒加愛。
答宋質夫論中庸
[编辑]中者。不偏不倚。無過不及之名下小註。新安陳氏曰云云。
[编辑]心之未發。謂之不偏不倚之中。見諸行事。然後有時申之名。以心與事分而言之。恐無所害。盖就心而言。則心固自有體用。以心與事對而言之。則心爲體。事爲用也。
天命之性。朱子曰。所謂天者。理而已。陳氏曰云云。
[编辑]竊謂天卽理之一名也。非理外別有天底一件物也。特以其形體謂之天。性情謂之乾。主宰謂之帝。分而言之。故有許多名。然要之。卽理是也。所謂天。以陰陽五行化生萬物者。如此等處甚多。盖凡有形氣者。莫不生乎天覆地載之間。而且理無形而天有形體。故每爲之依據而言。如惟皇上帝降衷下民之類是也。非天正諄諄然命之也。自其已成物後觀之。則物物各具其理。似與命令他一般故也。且來敎以爲理無形無爲。安得做如此。似是指理之主宰而言。盖兄之所疑。正在旣以天爲理。而乃曰。天以陰陽五行。化生萬物。則似若以理爲運用發動者然。故疑其非直指理。而以理之主宰爲言。此疑固然。然此等處正當活看。不以辭害意可也。理無情意造作計度。安能主張要恁地。只有是理。故有是氣。有是氣。故有是物。自然而然耳。如太極圖曰。無極而太極。太極靜而生陰。動而生陽。若於此泥看。則太極靜然後方可生陰。動然後方可生陽。然則太極陰陽。便作截然二物。必待太極之動靜而後乃有陰陽矣。是豈理哉。且所謂主宰者。亦就理而言。非理外別有所謂主宰者也。愚見如此。未知如何。
章句性道雖同。氣稟或異云云。
[编辑]此章命性道敎。皆兼人物言之。此一段。雖專指人矣。而亦旁及於物。試以一物言之。如馬之善步。有天生而然者。有習之而能不能者。其馬之所以爲馬之理。卽其性也。其當善步者。卽其道也。此則天下之馬皆然。然其氣稟。有萬不同。故有天生而然者。有習之而能者。又有習之而終不能者。天生而然者。生知安行之類也。習之而能者。學知利行之類也。習之而終不能者。卽下愚不移之類也。然能者之中。又有性悍不羈者。又有性馴稍遅者。此卽所謂過與不及也。其所以習之者。乃人敎之習也。此豈非所謂品節之者耶。未見有先儒之論。而妄論如此。不審是否。
右第一章下小註。雙峯饒氏曰。首章云云。
[编辑]朱子則以中庸。分爲四大節。饒氏則分爲六節。故其所論首章大旨。亦與朱子微不同。且饒氏以爲涵養性情之要。涵養與存養不同。旣曰涵養。而亦兼性情。則省察。恐亦自在其中也。
視之而不見。聽之而不聞下小註。雲峯胡氏云云。
[编辑]此非胡氏之說。乃雙峯饒氏之語。鬼神之費隱。卽道之費隱。固不可分而二之。有若不相關涉。然此所謂卽鬼神之費隱。以明道之費隱者。非指鬼神之道也。盖言卽此鬼神之費隱。以明凡道之皆然也。語固各有當矣。恐未見有病也。如何如何。且朱子於上下章。只言費而不及隱者。非朱子不言之也。乃本章不言也。於此獨言隱者。亦非朱子言之。乃本章言之也。如上下諸章。何甞有一言及於隱。而此章視不見聽不聞。豈非所謂隱耶。
鬼神之爲德。此德字。卽實然之理也。而於視不見章下小註云云。
[编辑]鬼神之德之德。固實然之理。而然朱夫子旣曰爲德。猶言性情功效。則似兼其著見者而言之也。陰陽合散卽二氣屈伸。卽是鬼神。此便其德也。上下文義。恐未見有牴牾矣。如何。
或生而知之下小註。陳氏以氣質。分知行云云。
[编辑]氣質與知行。泛論之則固如來說。如大學或問。淸者賢。濁者不肖。美者智。惡者愚。是矣。然就其中。又細分之。則氣屬知。質屬行。大學或問小註。亦有此論矣。今以愚見論之。孔門諸子中。稟氣淸多而質欠純粹者。如曾點之類。是也。賦質粹多而氣欠淸明者。如曾子之類。是也。是以曾點。雖見處高明。至於行處。則不掩焉。曾子雖至於聖域。旣謂之魯。則其氣之欠淸可知。今且以學者言之。固有知有餘而行不足者。亦有行有餘而知不足者。所以知有餘者。乃由其人稟氣淸多故也。所以行有餘者。亦由其人賦質粹多故也。今以此意。觀於衆人則可見矣。且念上所云或問之說。雖泛以所賦之質言之。然以淸濁。屬之智愚。美惡屬之賢不肖者。安知老先生之意。亦有所在耶。
小註。雲峯胡氏曰。孔子言中庸云云。
[编辑]中庸之中。固兼兩義。有不偏不倚之中。有無過不及之中。然朱子曰。名篇。本是取時中之中。盖有那未發之中。在所以先說未發之中。然後說君子之時中云云。然則中庸之中。本是無過不及之中。特後來推其未發。而先說不偏不倚之中也。盖曾子以前。只言已發。至子思始發未發之說。孔子所云中者凡七。而皆是無過不及之中也。兄若仔細考見。當可洞然矣。章句所以先言不偏不倚於無過不及之上者。亦是推而言之者也。愚見如此。未知如何。
雲峯胡氏收斂入來之說云云。
[编辑]愚意收斂二字。雖與謝氏語相合。其下旋有入來二字。是與反復入身來者同。胡氏此一欵。終似可疑。如何如何。且弟所引出入無時。莫知其鄕者。亦非謂其舍亡致得如此走作。只說其非以或出或入。莫知其鄕爲危也。而其下卽有天飛淵淪四字。故似若以出入。皆歸之於天飛淵淪者。然果似未妥矣。蒙賜摘示。良荷良荷。今去出入無時莫知其鄕八字。改以此心向外走作六字。則或可無病否。道心本微之說。愚意以本字爲疑。今來敎以爲如火始燃。如泉始達。故可謂之本微云。此亦似然矣。近日偶看沙溪與龜峯問答。沙溪問曰。道心惟微。朱子曰。微妙而難見。栗谷先生云。惟理無聲臭可言。微而難見。故曰微。譬如此遠山本微而難見。目暗人見之。則微者愈微。明者見之。則微者著。愚見則不然。道心之發。如火始燃。如泉始達。所發者甚少。故微而難見。不知所以治之。則微者愈微。使人心聽命於道心。則微者著。所謂擴而充之也。龜峯答曰。二說皆未盡。理本不微。在氣中故微而難見。此衆人說。在聖則何甞有微。氣質之稟。千萬不同。自聖以下之道心有微者。有微而又微者。有又微而又微者。雖或至微。而終無泯滅之理。苟能充之。還與上聖同其著。此朱子所謂微者著也。聖人之不微。益可知也。莫著乎理。而以在氣中故微。叔獻以理無聲臭故云理本微。公亦只言所發之微小。而不言所以微小之故。皆有所失云云。龜峯此說。盖與弟意一般。沙溪之說。卽來敎之意也。栗谷所論。則又自別。今吾輩不須更費葛藤。只於此三說中。審其取舍可也。反復思之。而終未了然。大槩道心惟微四字。旣就情之發處而言。則栗谷所謂理無聲臭故微者。有未能曉得者。沙溪之說。固亦好矣。但以愚見龜峯所論。尤似明白痛快。不知當從何說否。若如龜峯之言。不可謂道心本微也。且舜所謂人心道心。本是就衆人泛論。未知聖人之道心。亦可謂微也耶。昔有問聖人亦有人心。不知亦危否。朱子曰。聖人全是道心主宰。故人心自是不危。以此推之。聖人之人心。旣不危矣。道心安得獨微哉。如火始燃。如泉始達。亦只說衆人。盖以其始燃始達。故謂之微耳。若聖人則如火之燦然。如泉之沛然。恐不可以微言。〈且今泛言如火如泉處。固多以衆人言。亦或以精微之義。雖於聖人。亦下微字。如發微不可見之微。是也。此則意各有主。不可儱侗看過也。〉然則道心之微。乃人氣質不能極淸之致。其本則自是不微者也。前書妄意人心。則猶可謂本危。今更以此推究。果亦不然。盖其本不危。特以衆人故危耳。今若緫而論之。人心道心究其本。皆不危不微。然若以人言之危者微者多。以心言之易危而且微矣。縱曰。極危極微。亦不妨。惟下一本字。故其爲可疑者如此。况本其所以爲說。則亦爲人心本危。能收斂入來。則危者安。道心本微。能充擴將去。則微者著云。果若本危本微。終亦安能安且著耶。胡氏本意。或出於泛然。然恐終不如惟字之無欠。不免起後人之惑也。如何如何。
天命之性一段云云
[编辑]天有形體。故爲之據依而言者。乃弟創說。非見有古人之論。安保其無病耶。然來敎云云。恐亦有未悉於鄙意者。盖天字。惟有以理言者。有以氣言者。惟觀其所指如何。如此段天命等處。則以理言之矣。但不曰理命。而曰天命者。何也。豈不以理無形。而天有形體。故爲之據依而言者耶。所謂據依者。非謂以形體言之也。以其有形體。故就此而指其理之主宰者言之也。盖本其所以不曰理而曰天。則以其有形體。可以據依故也。不惟於此爲然。他處亦莫不然。盖自天之未開而言。則只有理之名而已。無所謂天之名也。及其有天。則天亦理也。非理外更有天也。〈此以主理言。故語勢如此。然旣有天則亦有以形體言者。此處不可不活看也。〉特以其凡有形氣者。莫不包在於天覆之下。且理無形而天有形體。無形者。難狀。有形者。易指。故就其形體而專指其理也。若不曰天而曰理。則豈不爲虛無怳惚。不能模捉之歸耶。是以董子亦曰。道之大原出於天。盖此意也。如大學格物之物。卽理也。然不曰理而曰物者。意亦如此矣。未知如何。幸更有以敎之。
放之彌六合。卷之退藏于密云云。
[编辑]此二句。程子本意。承上文始言一理中散爲萬事。末復合爲一理而言。放之彌六合。卽散爲萬事也。卷之退藏于密。卽始言一理。末復合爲一理也。弟所謂直言理事者。盖因本文一理萬事而發也。今來敎必以理之體用爲言。且詆以事對理之非。大槩看文字。先文勢後文義。程子本文。旣曰一理萬事。則此二句。亦當以一理萬事分屬。一理。卽來敎所謂統體一太極也。萬事。卽來敎所謂理之萬殊也。夫何嘗有不同哉。特以其上文而謂之理事矣。兄之必不欲以事對理者何也。雲峯所論感而遂通。心之用。寂然不動。心之體云者。若泛論放卷二句。則固亦好矣。但此處則恐只連上文一理萬事而言之矣。朱子曰。始言一理。指天命爲性。末復合爲一理。指上天之載。中散爲萬事。如智仁勇許多爲學底道理。天下國家。有九經及祭祀鬼神許多事。此乃程子本意也。放卷二句。亦當以此分屬矣。抑又以心言之。則如喜怒哀樂未發。卽始言一理。不顯篤恭無聲無臭之妙。卽末復合爲一理。中間達道達德許多事。卽中散爲萬事。未發無聲臭體也。達道達德許多事用也。以此觀之。胡氏此說。雖非正釋程子本意者。其語意亦自好也。未知如何。
性道雖同。而氣稟或異云云。
[编辑]前書以馬爲喩者。亦出區區創見。方深僭悚。蒙喩以甚好。自幸妄見之不至大悖也。然來敎以愚意。爲物物各同其性。而物物各異其氣。愚意固大槩如此。然亦少有曲折。盖氣則有萬不同。而理則未嘗不一。一本之理與萬殊之理。同一理也。何嘗有異哉。天命流行。賦與萬物。得其氣之正且通者爲人。而人之理賦焉。得其氣之偏且塞者爲禽獸草木。而禽獸草木之理賦焉。氣雖有偏正通塞。理則未甞不同。然有本然之理。有乘氣之理。禽獸草木之理與人之理。同是理也。但不若人之得其該徧。以其乘氣流行。故不齊而然也。今以水喩之。水亦有本然之水。有隨器之水。小器之水與大器之水。雖有大小之異。而其水則同一水也。特隨其器之小大。而水亦爲之小大也。理乘其氣。而或偏或全。所偏所全。非理也。氣偏故理亦偏。氣全故理亦全。然其理未甞不同。其或偏或全者。乘氣之理也。未甞不同者。本然之理也。水隨其器而或小或大。所小所大者。非水也。器小故水亦小。器大故水亦大。然其水則未甞不同。其或小或大者。隨器之水也。未甞不同者。本然之水也。馬牛之理與人之理。雖偏全有異。其理則未甞不同。卽本然之理也。馬有馬之理。牛有牛之理。人有人之理。則是物物各異。卽乘氣之理也。理非有二也。特以其乘氣流行。賦於萬物者。謂之乘氣之理。且指其本體。無先後無本末。無所不在之妙。而謂本然之理。其實則同一理也。然則物物各同其性者。理未甞不同。所謂本然之理也。物物各異其氣者。理亦隨而有異。所謂乘氣之理也。必兼以此兩意看。方無所礙矣。如就性道敎一欵論之。天命謂性。卛性爲道。修道爲敎。子思本兼人物以言。而其意又自有主客輕重之別。盖若徒以人言而不及於物。則道理便該不盡故也。章句性道雖同。氣稟或異。亦正釋子思本意。所謂性道。所謂氣稟。亦兼人物以言。然於人較詳。於物較略。盖書本爲人人能役物。則亦自然之勢也。何以知其然也。朱子氣稟過不及下。卽曰聖人因人物之所當行者而品節之。據此可知其兼人物以言矣。然自盖人云云以下。則又專論人而不及於物。斯豈非有主客輕重之別者耶。愚見如是。未知如何。
饒氏說一欵。終始未穩。更詳之如何云云。
[编辑]此一欵。愚意亦如來敎。盖不覩不聞。卽未發時也。此時本體寂然。事物未形。耳不可聞。目不可覩。要當提撕警覺。常常照管。此卽所謂戒愼恐懼也。然則謂之思慮未萌之前。固是矣。其曰事物旣往者。盖亦推言者。雖無所害。却非正釋未發之本意。且觀饒氏意。似以道不可離爲事物旣往。喜怒哀樂未發。爲思慮未萌。故以此段謂在事物旣往之後。思慮未萌之前矣。竊謂道不可須臾離。卽兼所覩所聞與所不覩聞。並言之。而君子以下。則專就其所不覩聞以言。盖曰。當戒懼於所不覩聞。則其所覩聞可知矣。饒氏以不可須臾離。謂自所覩聞至所不覩聞。皆當戒懼。此則固然矣。但其必以事物旣往屬之者。終不能無疑耳。未知如何。
答宋質夫
[编辑]此一段。不特此註爲然。先儒亦多以知行。分屬氣質者。豈兄偶未及見耶。何如是詆斥耶。來諭所謂才稟萬殊。而其本皆出於氣者甚當。夫誰曰不然也。但一氣之中。亦自有氣有質。竊恐吾兄於此。猶有一重膜子也。盖念人之生也。稟氣以爲質。則質亦氣也。非氣外更有質也。特以其氣稟於天。質稟於地。故謂之天氣地質也。若合而言之。則一氣字包質在其中。分而言之。則有氣且有質。如耳目形體。是質也。〈質亦有二義。有形質之質。有姿質之質。姿質之淸濁粹駁。固不係於形質。之美惡姸醜而然亦不外于形質故每以形質爲言而姿質自在其中矣。〉運動呼吸。是氣也。夫所謂天氣地質者。何謂也。一氣之中。有陰有陽。陰陽同一氣也。但陽氣輕淸。故爲天。陰氣重濁。故爲地。而人之生也。稟天地之氣以爲質。故亦輕淸者爲運動呼吸之氣。重濁者爲耳目形體之質。以其輕淸者。謂稟於天。以其重濁者。謂稟於地。此所以有了翁之說。而朱夫子亦不以爲非而引之者也。何以知其然也。朱子亦曰。氣之淸者爲氣。濁者爲質。知覺運動。陽之爲也。形體。陰之爲也。氣曰魂。體曰魄。又曰性。只是理。然無那天氣地質。則沒安頓處。且有問以淸濁以氣言。剛柔美惡以氣之爲質言。淸濁恐屬天。剛柔美惡恐屬地。淸濁屬知。剛柔美惡屬才者。先生答曰。陳了翁云。天氣地質。前輩已有是說云云。夫旣自說二條。旣如彼。其答人之問又如此。然則老先生之意。亦不可謂不分氣質也。淸濁粹駁。旣以氣質分言。則知行之分屬。雖若細瑣。究其理。亦有不容不然者。今有一般人義理儘看得出。至於行處則不甚篤。此則稟陽氣淸底分數多。而陰氣粹底分數少也。又有一般人於一切世味簡淡。所爲自然寡過。而至於知處不能通。此則稟陰氣粹底分數多。而陽氣淸底分數少也。陽氣陰氣之中。亦有淸濁粹駁之不齊。故人之品類有多少般㨾。不可以一律論也。要之陽氣是氣。陰氣是質。所以知者以氣。所以行者以質。今且以先儒之說證之。新安陳氏曰。氣有淸濁。淸者能知。而濁者不能知。質有粹駁。粹者能全。而駁者不能全。〈見大學輯註。全卽行意也。〉北溪陳氏曰。聖人得氣至淸。所以合下。便能生知。賦質至粹。所以合下。便能安行。程蒙齋曰。氣陽而質陰。氣以知。質以行。退溪先生曰。人之生也。稟氣於天。而天之氣有淸有濁。稟質於地。而地之質有粹有駁。故稟得其淸且粹者。爲上智。上智於天理。知之旣明。行之又盡。稟得其淸而駁濁而粹者。爲中人。而中人之於天理。一則知有餘而行不足。一則知不足而行有餘。稟得其濁且駁者爲下愚。下愚之於天理。知之旣暗。行之又邪。夫以四先生之篤學精識。其言之明白如此。而猶且不信。則尙復何言哉。今來敎引朱子語二條。以爲以淸濁分智愚。以粹駁分賢不肖則可也。而極詆此註之分氣質知行。以爲氣稟於何處。質賦於何處。愚意朱子上一條。專以質言。而以淸濁美惡。分智愚賢不肖。盖質亦氣故也。下一條。專以氣言。而以氣之淸不淸。屬知不知。以氣之醇不醇。屬行不行。〈聦明事事曉達於理。知也。所爲中於理。謹厚忠信。行也。〉盖氣亦質故也。此非兩物也。特就一氣之中。分陰分陽。而有氣質之分。故合而言之。則或專以氣言。或專以質言。分而言之。則以氣與質對言。聖賢之言。其各有攸當如此。烏可執此而廢彼。但以合言者爲是。必以分言者爲非哉。若於此處。看得分明。則氣稟何處。質賦何處等疑。自當如氷解而凍釋矣。且朱夫子雖專言質專言氣。而至於知行。每以淸濁屬之智愚。美惡屬之賢不肖。淸不淸屬知不知。醇不醇屬行不行。然則老先生之意。亦未甞不以知行分屬也。且兄以經周，程，張，朱。而待陳氏而發。爲不可信之案。此亦不然。今當論其是非而已。苟其是也。雖周，程，張，朱之所未言者。亦不害乎發前人之所未發矣。若如來敎。其將以氣質之性之說。亦謂孔，曾，思，孟之所未言而不可信耶。今此二字。固非如理氣之不相混稱。然亦當於其一氣之中。知其有陽有陰有氣有質。同中見其有異。異中見其有同。不可太無分別。籠罩說過。使聖賢所以命名之意。掩晦而不明也。况至於朱子。亦不可謂不言。兄試以弟所引先生三條語。仔細推究。據其上二條看。豈不分明。有氣且有質也。據其下一條看。豈不以了翁之說爲是乎。〈或問屬才之才恐亦行字意也。〉至若蒙齋字訓。尤益明白。而先生稱字訓以一部爾雅。則斯言也亦不可謂不經老先生之勘破也。此區區所謂不可謂不言者也。且考栗谷先生語錄。問大學小註曰。氣淸而質駁者。能知而不能行。〈卽新安說。〉如何而或氣淸或質駁。答曰。稟陽氣之淸。故氣淸。稟陰氣之濁。故質駁。〈濁字。亦有二義。有淸濁之濁。有重濁之濁。如上所引朱子語氣淸者。爲氣濁者爲質。此濁字是重濁之濁。如栗谷此段。所謂濁者。乃淸濁之濁。盖重濁之氣。爲陰爲質。而重濁之中。亦有淸濁。以朱子所賦之質淸者知濁者愚一段。細推之。可見。〉由是觀之。栗谷之意。亦未甞不分氣淸與質駁也。大槩道理旣如彼。諸說又如此。更何有疑於其間哉。聖賢之言。有合而言之者。有分而言之者。意各有主。不相妨害。今當就其合而言之之中。究其所以無害乎分言之者。就其分而言之之中。知其所以無害乎合言之者。析之盡其精。合之盡其大。然後聖賢之言精粗深淺。皆有着落。而道體之妙。庶乎可以得之矣。至於枝上生枝。節上生節。穿鑿傅會。反失經旨者。固或有之。然苟其是也。則愈精愈妙愈細愈密。此朱子所以有愈詳愈有味之語也。喜同而惡離。樂渾全而厭剖析。亦爲學之大病痛。恐不可不察也。弟非可論此事者。偶有所見。且荷高明相問之厚。敢傾胷臆如此。眞如病熱人囈語。幸有以更敎之也。且此註只曰。陳氏。陳氏有三家。此爲何人否。亦須示及爲望。