一菴集/卷二

一菴集
卷之二
作者：李器之
1768年

書

與陳翰林_法書_{陳字世垂。貴州人。時爲翰林檢討。乃陳浩之兄也。}

翠軒詩雄爽矯健。筆勢橫逸。絶不作小巧媚人態。而語多天成。可與后山，簡齋相頡頏。而元明以下。無此格力矣。東國亦有數三大家。各有長短。雖不可相呑倂。要之天機活轉。終讓翠軒一頭。其詩雖用宋人格律。自不覺其逼唐。蓋不期唐。而天才近唐故耳。若使加之以年。熟而化之。當不在東坡之下。卽今中國。恐罕此對手也。苟有具眼者。必不以此言爲過。然此豈可與俗人道哉。幸高明朝夕諷玩。當自知之。

附答書

承示翠軒詩集氣味頗近宋人。然未到古人佳處。詩之爲敎。溫柔敦厚。晩唐人已傷纖巧。至宋人。更淺薄流露。風雅一道。掃地盡矣。昔人謂東坡於詩。本無甚解。特其才大耳。東坡以下。自鄶無譏也。僕同鄕前輩。周漁璜先生以詩豪于京師。其七言古。迫近宋人。有蘇髯後身之目。然在詞壇。猶不甚推重。謂其於詩已落第二義也。賢有志於此。當沉酣于文選上。溯乎風騷。浸淫於盛唐諸大家。爲一代巨手不難也。

答李敎官_亮臣書_壬寅

辱字遠問於絶海中。非厚情。何能爾也。感荷實多。春氣乖和。此時侍奉起居萬安。器之離違侍側。今到配所。情理之慘。實生民以來所未有者。可以默想之矣。謫來孤坐一室。無以自遣。借得朱書節要於郡人。乃尤翁所補註者。終日玩繹。實恨著工之晩。而恨不得與如高明者。講討疑義也。

序

贈申正甫序

正甫將北行千餘里。余書琴臺一絶而贐之。正甫必不足於求。而余亦有所欲言者。遂書而疊贈之。以滿行槖。北地之民。比他道無文爲甚。然質朴而少詐。雄健而善闘。終不可以爲文用。爲武則優他道矣。正甫以文雅鳴一國。爲官於此。親知交遊者必多以世俗所謂文敎者相勖。北地操筆之士。亦必引領而望其來。有所依附。未知正甫。亦以此自任否也。夫直木爲轅。曲木爲軛。人有强矯其曲者而爲轅。則必不堪於轅用。而亦不及於軛。終無所成器。北地之俗。變以爲文。亦奚異乎。是徒殺其剛猛雄健之氣。而所謂文敎者。終亦不能行。且有其弊而已。我國之民。莫便於士人。往往粗解句讀者。擔空卷。一出入禮圍而歸。則終身免調役。官吏不能侵。方高冠闊步。威愶里閭而奪其利。北人之以儒名者。幸無多。苟知其便好而爭爲之。濟之以素强悍之性。一鄕棊置數三輩。而民不堪苦。然不有以敎導之。則終不能自變其弓馬之俗。素不閑文字故耳。詩曰。修我戈矛。與子同仇。美秦俗之剛毅。而不忘犬戎之讎也。老子曰。太上因之。其次利導之。韓魏公變太原木弓之俗。其後也悔。今地居戎虜之衝。而其人旣質朴雄健。曷若因其俗而勿變。使兵壯而不驕。民安而無怨。然後導之以忠義。勵之以氣節。以爲國家他日用哉。亦安事文敎爲也。惟正甫亦毋多作詩文。時觀射獵於土門江上。

楊鈍菴文集序

稼齋金先生自燕還。余往候之。語及山川道里城郭寺觀及其他所經歷可觀可異之事。且問有好人物則曰。記在北京時。於趙員外座上。適見一客在傍。年可六十餘。貌厖而眼炯。意度悠曠。若似乎遊方之外者。雖不知其何人。意以爲高士。余曰。未也。人不可以形貌取也。其後因趙員外書。始聞鈍菴之名。又稱其辭榮求志。博學妙文辭。金先生喜曰。信然哉。其人之如是高士也。余曰。未也。人不可以毁譽取也。然金先生見其貌者也。余聞其名者也。鈍菴之爲人。固未詳也。今年春。金先生送示二卷詩曰。鈍菴之胸次在是。余受而讀之。彌月不厭。非惟造語之精深有過人者。其立論叙懷。又可以想見其人焉。則於是乎余亦許以高士。金先生果不以目皮相而趙員外亦可謂善稱人矣。嗟夫。鈍菴浙人也。余鮮人也。浙朝鮮相去萬餘里。又限之以重溟。今雖讀其詩文。邈然若千古人而不相接也。烏在其倂一時也。夫士之生世。不能與當世賢人奇士友焉。乃反讀古書友古人。慨然有不同時之歎。則其可乎哉。雖然。四海之廣。人物之衆。英偉奇瑰拔俗之士。與余同時者何限。而皆無聞焉。獨知有一鈍菴詩文。又曷可少哉。余聞鈍菴畸人也。自放於詩酒。故其文多感慨不平之意。詩亦往往不拘聲律。而意趣獨至。絶無塵臼語。以是其文益奇。而身益窮。棲棲燕市中已十年。又何悲也。然嚮使鈍菴文戰而得捷。其所成就。未必能如是也。此必有得失之可言。而余於二橙之賦。深有感焉。鈍菴子其將南乎。其卒章曰。待拂衣而歸去。爲二橙之主人。吾知其撫樹盤桓。神怡心適。其發於詩文者。必有視今所爲。又進一格者。恨余不得而見之也。趙員外名華。字蓮峰。鈍菴之門人。文雅君子也。見其弟子。亦可知其師云。

送洪兄良臣_錫輔序

表兄水原府使洪公。移拜湖南道觀察使。臨行。屬余求贐行之言。竊以古之贈言。皆寓規勉之義。苟無可以規勉者。不當强有所云云也。洪公嘗以近侍監賑湖南。流丐數萬。終無餓死者。民至今追思不已。此必有過人者。夫以公之才猷。施之於遺愛之方。其於遊刃。恢恢乎有餘地矣。顧何容余之規勉爲哉。然以余而無言於吾兄則無以泄親愛之情。盡忠告之義。玆不得辭焉。方伯之任。古所以宣風化正民俗者也。然邦域土風。各自不同。其所爲政。或因或矯。猶醫者之隨證下藥。不可執一而論也。湖南古多節義之士。往壬辰之亂。若重峰趙公霽峰高公。俱以徒手奮起。爲國家殲强賊。身殉戎馬之間。此其剛毅忠直之姿。平日趨向之正。有以成就如斯。豈不偉哉。想其遺風餘烈。猶有存者。而張文忠公有言曰。自世道喪而邪說作。朋比締構。訌亂軋擊。羅全之間。太半爲鬼蜮窟穴。文忠去壬辰不遠。而湖南士習之不淑。已如是矣。其後先正尤菴先生。起於湖西。湖西與湖南。壤地相接也。又嘗往來淹留。故士類之薰陶激勵。風動而丕變者。漂然皆有節槩。實能重恢高趙之風矣。不幸士林崩析。世道䵝昧。一種面善類而腹邪黨者。滋息于玆道。潛伺暗煽。詆譭正論。其害有不可勝言。而反甚於向所謂鬼蜮者也。蓋湖南三變。而不善變居其二焉。此豈但人士之過哉。顧上之人如何耳。今洪公尊先正者也。而爲藩宣於此方。所謂宣風化正民俗。責有在矣。方今聖明赫然。凡所以崇先正者。靡不用極。昭昭若日星之揭也。爲道臣者。尤宜宣布德意。丕變士習。有以仰贊化理也。然美惡或生於愛憎。扶抑或至於刑賞則過矣。但當推明先正之道。表率而善導之耳。夫勵廉耻崇節義。先正所以範世垂後也。誠以此義。闡揚發揮。鼓舞振作。使湖中之士。誠知吾道之正。舊習之非。則將不期變而自變。士趨正邪說熄。風俗善人材殖矣。萬一國家有事。則趙公，高公之徒。又將接迹而起。其爲功效。曷可少哉。此所以因其善矯其惡。宣風化正民俗。而公之責。亦可塞矣。或曰。方今外方之民。倒懸甚急。爲方伯者。當以恤民爲先。余以爲不然。孔子曰。旣富矣。且敎之。此誠有次第先後之序。而惟我東國。則有異於是。蓋有士夫焉。有平民焉。士夫多豪富。身與戶無庸調。此可敎而不必富之也。平民癡蠢。而困於誅求。多不聊生。此可富而不可遽敎也。然則富敎二術。雙行倂施。不宜有先後者也。然士夫。民之秀者也。平民。民之細者也。爲方伯者。以風化爲重。

儷文選序

古文之甚變者爲儷文。蓋自三代以降至于今。天下之變屢矣。而文章隨之。故詩有變風變雅。而唐虞典謨。商周訓誥。已各有氣象之不同。則非但觀世變。亦可以觀文變矣。逮秦以後。溫厚者。或變爲崢嶸。渾噩者。或變爲藻繪。其變雖漸新奇。終不及其前。此誠有可慨者。然當其變也。必有瑰奇偉麗。爲一代之傑。若莊周，屈原，子長，相如，子雲，子政，孟堅，子山，子安者。出而倡之。而所謂溫厚渾噩者。方且饜飫而澌盡。故當時之人。亦樂其變而從之。是以文則各變。爲一代一時之文。詩則變而爲騷。騷變而爲賦。文與賦。參會而變。儷文於是乎作矣。彼數子者之氣禀。應時厚薄。言語與世推移。比如大化流行。春秋變序。而不自知儷之爲變。自然之勢也。而或者以非古少之。不亦過乎。然則文章之變。當責之世運。不當責之作者。夫儷文。兆於魏晉。成於齊梁。襲於唐。盛於宋。而儷之中。又有變焉。子山之哀江南。賦而儷也。子安之夫子碑。儷而賦也。彼則離騷之變體。而倂懸乎離騷。此則兩都之變調。而方駕乎兩都。其經緯之淹博。格律之宏麗。皆可凌厲萬古矣。廬陵之委曲婉切。有古雍容君子之風。眉山之淋漓激昂。讀之慨然。若與燕趙之士。擊筑而悲歌。其他汪，眞，劉，李，陸，呂，文，謝。各臻其妙。雖其變不一。要在因時而達辭。又安在其非古也。後之有天下國家者。詔策制誥。凡所以鼓號令風四方者。與夫靑詞檄書。章奏碑版。莫不用儷文。而時王之制。亦隨而變。儷之爲用。又曷可少哉。我朝復以儷文試士。而儷文又變爲時文。然時文之變。齷齪無足稱者。余肄擧子業。仍治儷文。近得表叔竹泉金公所編儷文集成六卷而讀之。遂選其文之絶佳與可爲法於時文者。凡得二百二十一首。合爲一卷。以便服習焉。嗚呼。世與文之變極矣。余莫知其又何如也。

石鼓帖序

庚子冬。在燕館。暇日遊太學。見石鼓十枚。在大成門內。東西列焉。高各二尺許。徑一尺有奇。其九似鼓而頂微圓。一鑿而臼之。石惟麤堅。如人家砌礎。旋轉刻文行字。或六或七。第以甲乙辛鼓。漫滅甚無一字。他亦十存二三。然鐵索銀鉤。奇屈詰曲於苔蘚剝蝕之間。若怪松盤根。半出地面。遊龍挐雲。時露腰脊。余摩挲歎息者久之。舊傳此鼓。周宣王時獵碣也。其詞頌天子之田。其文太史史籕所書。江式論書表曰。史籀著大篆十五篇。與倉頡古文。或同或異。時人謂之籕書。亦曰史書。張懷瓘書斷曰。籕文者。周太史之所作。其蹟有石鼓文存焉。復齋碑錄言。石鼓初在陳倉野中。唐鄭餘慶遷之鳳翔夫子廟。五代之亂。又復散失。宋司馬池。復輦置鳳翔府學而亡其一。皇祐間。向傅師搜訪而足之。大觀中。歸于汴京。以金塡其文。置保和殿。靖康之變。失其所在。大興縣誌言。靖康二年。金人輦至燕京。剔取其金。置大興府學。元大德十一年。虞集得之泥草中。始移國學。歷皇明至今猶存。蓋秦漢魏晉之際。鼓無聞焉。至後周。蘇勖始記其事。唐初虞褚歐陽。皆稱筆法之神妙。韋蘇州，韓昌黎，蘇子瞻。倂歌詠之。黃山谷言筆法如珪璋特達。非後人所能贗作。於是乎好古者。靡不以石鼓稱首。嶧山碑詛楚文。亦羲娥之星宿耳。其後鄭樵，施宿，薛尙功，王原之，潘廸輩。校讎訛誤。考證音訓。而石鼓之文。大行于世。然搨印漸繁。漫缺日甚。此豈非顯晦有時。盛衰相因者耶。或曰。成王時獵碣也。春秋傳曰。成有岐陽之蒐。陳倉卽岐陽云。方入門。數胡人以馬箠畫鼓文。指示作胡語。坡公詩所云。神物義不受秦垢者。安在哉。然劫灰蕩殘。腥塵澒洞。禮樂文物。泯焉無迹。而鼓獨巋然在則奇矣。况余懷西臺慟哭之憤。過燕市悲歌之墟。徘徊感慨。鬱結而無所攄焉。得此鼓於驢鳴犬吠之中。其爲感。又何如也。遂印而歸。倂音訓碑。爲此帖字。完者僅二十六。糢糊隱約。可指爲某字者。七十餘。就其偏旁點畫之髣髴。按舊本補缺而爲完字者。又百餘。摠之二百二十三字。唐貞觀時。字存六百五十七。至宋歐陽公集古錄時。四百六十五。今不能半。後此千百年可知焉。嗚呼。山榛濕苓。猶起興於西方之美人。况此成周舊物哉。又况其辭相表裏於車攻吉日之詩者哉。中原士大夫之讀此鼓者。能與我同此感也否乎。周宣元年甲戌後二千五百四十八年辛丑復月。海東李器之。識。

記

遊閭山記

自中安堡。行數十里。取北邊路。向舊廣寧。望閭山。雄拔磅礴。橫亘西北。高比我國龍門山。而延袤過之。山腰巖石色白。遠見如懸瀑狀。乃觀音閣下石壁也。距此二十里。而猶望見。可知其高。涉淺川。經小丘。見廣寧城在巫閭下數里。負山臨野。環抱長川。城池雄固。氣象壯麗。北鎭廟距城猶五六里。而轉一麓。已見其彩甍粉牆。未及北鎭廟一二里。望見閭山。峰巒戌削。巉巖離立天表。觀音閣下石色皓然。愈分明。直向北行。渡一溪水。水淸而駛。石齒沙潔。可知其爲閭山派也。掠過北鎭廟。林莽間亦多古廟。山村東邊山麓。石嘴上。有石臺石室。上尖如白㙮。似是月沙記所謂小觀音窟。立馬躊躇不忍失者也。連逾陂陁阜陵。穿十餘家小村中。羣犬齊吠。有老翁杖策出門。問村名。答觀音庄。村邊多種桃杏之屬。過此逾數岡至山下。見山上石髻上有閣。縹緲在半空。從者指爲觀音閣。峭峰如劒。壁色照人。令人意思森動。自谷口至菴半里許。傍溪而上。鋪石於路爲堦級。勢峻而石滑難騎。遂下馬步上。溪邊多楓樹。時方深秋。霜葉半紅。亂石層疊。溪水回轉。石路無塵。林木掩暎。步步周覽。不覺疲困。至觀音閣底大石壁下。折而東。緣巖得一菴。乃甘露菴也。有僧二人出迎。而笑容滿面。如有約苦待者然。菴倚壁臨壑。小屋數椽。金佛蕭然獨坐庭除。僅二丈餘。短牆圍庭。其下卽絶澗。庭中有老柳三株。捲曲交錯。獮猴桃蔓纏絡其上。榦大如臂。濃陰滿地。與左右壁色相侵。颼瑟淸泠。絶無塵意。以鐵鐘掛柳枝。刻萬曆年號。見稼齋記。有兩鐵鐘懸于柳。問僧曰。此鐘舊有二乎。答曾有兩鐘。一則送于他菴云。刳木取觀音窟中水。架壁至菴前簷際落石槽。如珠綴露滴。味甚淸洌。甘露菴之名。以此也。庭中柳下。置一椅及長卓。卓上置瓦爐瓦硯。稼齋記。亦言如此。其間已八年。而卓硯位置不變可奇。余與鄭泰賢坐椅卓。主僧卽出梨一筐餽之曰。遠來口渴。請以此解之。其味淸爽。欲以價償。掉頭揮手。其僧容貌。醇古簡朴。辭氣溫潤欵曲。言皆由中。無一點外飾。來此後初見也。稼齋記言。甘露菴僧秀行。爲人樂易。誠悃藹然。終不受飯價云。意必是此僧。故余謂其僧曰。和尙法名秀行耶。其僧驚怪曰。吾名果秀行。而公何從知之乎。余笑答癸巳春。來遊此山之人金進士。卽吾親知。吾來時。囑必訪醫巫閭好和尙秀行云。今見和尙。果如所聞。故知之耳。秀行亦笑。余欲遍見山上。要秀行導示。答當治飯。不可上。使他僧導余。此山本六重。而月沙，稼齋及余所見。乃上下兩重耳。絶壁之頂。山麓回抱。其中作平地。如棊局。當中井邊。立大松樹。其東麓爲觀音閣。西麓爲關帝廟舊基。兩麓盡處。絶壁陡立。卽一山水口也。松樹之北。爲淸安寺。全收一局之勢。其大體與道峰回龍絶相似。此爲上一重。水口絶壁下。偏西有石壁。乃觀音窟。偏東卽甘露菴。此爲下一重。亦有山麓周抱。上層平坦而多土。下層却𡼲崎側仄。路自觀音窟上。逾一嶺。度石門。卽上層平地也。遂自甘露菴緣絶壁。下迤西行數十步。有石井。廣丈餘。水色紺寒可愛。井上壁面。大刻明月松間照。淸泉石上流二句。下無姓名。刻新而塡朱鮮明。稼齋記。極詳細而不言。想其後所刻也。攀崖至觀音窟。窟在絶壁之腰。呀然成龕。而大石側覆如屋簷。外窄中寬。高二丈餘。東西十餘丈。南北三四丈。初入東邊小菴。有兩僧居焉。屋上皆覆板。從梯級側行。頗幽暗難行。出板上。却深廣敞豁。日色明朗。仰見上面。石色皓白。橫張如素幕。眞所謂入天猶石色也。倚北壁安佛殿三楹。頗深邃。多置佛像。卓上鍾爐之屬。色皆蒼古。亦舊物也。洞中石罅。有水滴出。引筧出洞。卽甘露菴簷前石槽水也。聞大雨時。山中水自洞上簷石。散落壁下。爲水簾甚奇云。洞西北石坼尺餘。窈黑不知其深幾何。周行佛殿之外。幽奇森邃。如在別界靈境。回顧洞門外林壑。氣色頓異。如鏡裏所見。還下梯。出小菴外。有短碑立石上。其旁壁面。大刻碧流二字。雲岡龔用卿筆也。

甘露菴題名記

庚子九月二日丙寅。自廣寧上醫巫閭。探石窟。度石門。憇大松下。登觀音閣。以望遼薊山川。覽淸安寺。歸甘露菴。秀行上人。飯于庭中老柳下。壽藤蔭地。淸風時時翛然。飯訖而去。同來者鄭泰賢也。海東李器之。書。

遊盤山記

曉發薊州。過五里橋。水頗深。乃盤山下流。北邊山上有廟。而山甚高路盤山脊。望之怳若楊根之水鍾寺。過此棄大路。迤北取小路而行。已望見盤山。諸峰揷天。山腰松樹間。白㙮亭亭。其上又有若石梁者。山頂又有白㙮兀立。山高㙮小僅如指。行至山底。仰見羣峰。叢立競拔。如禽獸劒戟。上山百餘步。梨柿成林。方爛熟多自落。枝間路上。紅顆磊磊。林盡處有小寺。名南無寺。有僧數人。出門迎入。坐一行於佛殿中。饋以大梨紅柿。味皆爽甘。寺不甚高亦不大。而背山俯野。房屋淨潔。不比城市中寺刹矣。出門得導僧。向少林寺。借僧拄杖。步往迤西而上。自此至少林寺。路皆鋪石。樹林蔭翳。流水激激。左右多巖石。有石㙮一。甎㙮七。森立路邊。而皆不過三四丈。過此少進。白石盤陀。可坐數十人。其下流川成潭。使厨人作飯。以待於此石上。沿溪而上一二里。望見寺東。白㙮高入雲霄。寺倚層巒。縹緲如畵。至寺門前。石臺高十餘丈。坐臺上。北東西三面。奇峰疊立。若攢竹。如三角之白雲臺。道峰之萬丈峰。間以梵宇石㙮。南望大野無際。目力所及。團圓如盤而已。寺多老木。風至爽然。意自軒豁。此所謂中盤也。寺僧多出迎者。余問盤頂白㙮旁寺名。答雲照寺。仍指諸峰問名。北邊最高峰。紫蓋峰也。西邊則仙石臺也。上方寺。在紫蓋峰之東。而千年老松。盤屈石上。如龍虎狀。千形萬態。不可盡述。袁中郞盤山記。所謂松之抉石罅出者也。萬松寺。在仙石臺之西。懸空石在雲照寺之東峰腰上。若飛閣之簷。斷橋之梁。架空側立可數十丈。左右皆石峰。若飛動天門。開在紫蓋峰之東。騰雲峰在懸空石之東。投間橋在紫蓋峰之東。而天成石橋也。袁記言其山高古幽奇。無所不極。述其最者。初入得盤泉。次曰懸空石。最高曰盤頂。蓋自此寺之東。沿溪而上。歷懸空石。上上方寺問路。則今日內不可回還云。袁記又言。盤頂如初抽筍。銳而規上爲窣。諸波日光橫射。影落塞外。奔風忽來。翻雲抹海。住足不得。從髻石取道。闊以掌山石一。右臂左履。虗不見厎。大石中絶者數。先與導僧約。遇絶險處當大笑。每聞笑聲。皆膽落。捫蘿探棘。更上下僅得度。兩巖秀削立。太古雲嵐蝕。壁色皆翠。下得枰石。方廣可几筵。撫松下瞰。驚定乃笑。世無判命人。惡得有此奇觀也。當日所經遊之處。一一指點可辨。而非但行忙。誠如此記。險絶高危。亦難博一死以登。如中郞之爲也。入寺。寺凡三重。佛殿左右。圍以僧房。殿後堦下。老柏大數十圍。干雲翳日。古苔滿院。徘徊其下。亦自翛然。出寺後門。邀寺僧。往見紅龍池。一人導行。問名則雲如云。池在寺東百餘步石壁下。石池天成。細而長。長三丈餘。廣一丈。深綠淸紺。極可愛玩。水味甘寒。苔色斑斕。水自石罅曲折流出。池外壁面。大刻紅龍池三字。卽袁記所謂石泉奇僻。而蛇足之者曰。紅龍池也。壁上卽㙮也。遂緣石崖。曲折上數十百步。至㙮底。㙮以石築。高十餘丈。處地甚高。制作雄奇。全身立大石臺上。雖千萬年。可無傾圮之患矣。㙮腰作龕置佛。自㙮後。作石級數十層可上。遂與從者。同上入龕中。四面作虹門。門外周以石欄。中坐三佛。前置香卓。上面及四壁石上。多題名。不暇盡看。出南邊虹門。倚石欄。股戰不可逼邊。目眩不敢下視。㙮下峰巒洞壑。盡隱入石臺下。直俯千里大野。與天無極。天野相接處。濛濛淡淡。界限不分。驟看天與野合而爲一。恍如身在空中。樓閣無所依著焉。東邊遙山。在雲靄中。出巒露尖。靑薄隱約。如蟬翼如微影。杳然若夢中所見。轉眼再見。則已失之矣。遂周行石欄。繞㙮身一匝。東北石峰。最多奇壯。有側立如傴僂狀。有直立如劒拔筍抽者。有架疊層累若樓閣者。懸空石左右數峰。自地上突起。直出雲霄。渾身無一皺紋。瑩潤如靑玉。望之森然動魄。然袁記所謂一壁靑削到地。石粘空而立。如有神氣性情者。不知是何峰也。東邊澗谷深邃。松樹蔥蒨。僧言此中多可看。想袁記所謂奔泉夭矯曲折觸。巨細石皆闘鳴聲。徹晝夜不休。泉莽莽行。落爲小潭。白石卷而出底。皆金沙亭。負壁臨絶澗。澗聲上徹。與松韻答者。從此澗泝上。皆可得之。而忙不能尋。令人馳神。計一山之高下。㙮在山腰而稍屬下。山高可比我國三角。而全體之盤踞重疊。比松嶽倍之。大抵氣象與松嶽相近。而峰巒回複盤旋。重重包裹。袁記謂外骨而中膚。裏面當有土山。而爲衆峰所遮不可見。山以盤爲名者。亦以此也。閭山觀音閣。非不高絶爽朗。而無此峰巒。無此石色。無此萬樹松林。彼則山勢猶帶窮朔麤壯之氣。而此却淸明秀潔。恨不與稼齋公同觀。論此優劣也。曾見一統志。言此山絶頂有大石。搖之輒動。上有二龍潭。下有潮井澤。鉢泉士商要覽言盤山。乃呂純陽飛劒斬黃龍禪師處。仙劒猶揷山頂。上有亭罩之。擧而問導僧雲如。言語不分明。兩未能通。但指石動撓之曰。上有如此石否。答盤頂有之云。遂還入虹門。大書仰壁上曰。庚子九月十六日。朝鮮國李某來登。從人韓景周。開川正叔。同登。還出虹門。從㙮北而下。望見少林寺之後石臺上有三寺。層層高下居。皆不甚大。而登覽則可爽然。蓋少林寺依大石壁。其上石臺岌嶪。而寺在石嘴。自少林仰視。皆不可見矣。㙮東有一菴。築石爲路。荒頹難行。攀壁行至菴。菴廢無僧。只有金佛獨坐。前有香爐寒灰數寸而已。壁上大書一聯曰。山光看佛性。鳥語悟禪機。彷徨寂寥而還。從㙮西行。有石路上山。左右皆大壁側立。或捫壁行。或入石門上。數百步而還。僧言此路可達盤頂。盤頂距此尙五六里云。還至少林寺。則三行皆已下。遂與雲如下。寺前石臺。從東邊路行。諸僧皆出門相送。行數十步回看。諸僧猶立石臺上。望余行矣。沿溪而下。時方深秋。霜葉滿路。水聲淸駛可喜。而澗中石色。欠瑩白。東邊皆石壁。壁上有大石側立。如傴僂人。雲如指爲狼甲石。菱角石。三稜如菱形。一尖著地。兩尖向空。其大如屋。亦自好看。又有如紗帽狀而立石臺上者。曰帽石。有如蹲虎者。曰虎石。有如大蛇蜿蜒者。曰蟒石。其中蟒石最肖生物。如可行動。此外無名亂石。亦數十百頭。或方或圓或尖或窪。雖不可指爲何物。而種種形象各異。蓋此山石形。迥異他石。皆若有形神。袁記所謂慧石。距上方百步。纖瘦豐姸不一態。生動如欲語者。想不誣也。最下得帳房石。石方如棊局。長廣皆二丈餘。高一丈。廉隅方正。如置几於地上。石面平如磨治。其上四隅穿穴。可立帳柱。想寺僧或好事者。鑿穴設帳房於石上。因得名焉。然少林之景。固多可稱。而狼甲菱角帳房三石。俱無甚奇異。與紫蓋峰，騰雲峰，仙石嶺，投間橋，紅龍池。倂列於八景中未可知也。至盤石上。與西邊路合。大人及副使，書狀。方坐樹下石上進飯。余亦同飯。雲如至山下作別而去。日已申矣。從山下。向西南行。望見仙石臺萬松寺縹緲雲霄。萬松寺前後。松林如柵。蒼翠暎空。計不止萬而已。少林白㙮。亭亭立山腰。如人屹立望大野行人。似有情焉。馬上頻頻回顧。失之悵然。行數里。過轉山麓。上下左右。皆是果樹。計可幾百萬株。貨殖傳所謂千樹棗者太略少。若使太史公。見盤山。當曰萬樹梨。萬樹棗矣。

遊瓊島記

出北京法華寺。向東華門。乃宮牆門也。從牆外行。宮城兩隅。皆作層閣。簷桷重疊。若衆鳥羣飛。制度巧壯。宮城之北。有萬歲山。乃造山也。高八九仞。樹木叢鬱。繞以長垣。又有一大樓殿。金碧照耀。門外立二牌樓。過此已見太液池。如鏡面浮空。四面丹樓彩閣。繚繞如畵。西北白㙮立於水中。高入雲霄。卽太液池中瓊島也。㙮在水中。而南有兩大石橋。由東邊橋渡水。下馬上高阜。阜高數丈。其上有石臺。臺上卽㙮。臺下有寺。曰白㙮寺。有黃衣僧。引余上㙮。㙮下方而上圓。足銳而肩豐。若蓮花之未開者。倂藕出水面。高十三四丈。遠望如白石。而其實堊也。累甎築之。錯以鐵釘。上覆銅盤。盤上又有小銅㙮。㙮上有樹。而高不可辨。聞花時亦花。久之果自爛熟落地。剖視則杏核云。卽循石欄而一周。俯視四面。南則宮城裏。黃瓦殿閣。簷甍相接。午門，端門，天安，太淸四門。最高當中。三大殿與四門相直。宮城內。只有黃屋重疊。而無一樹木。亦無空曠處。㙮去宮闕僅四五百步。俯見簷底。宮人多往來。而面目則不可辨矣。東則萬歲山。樹木蔥蒨。山北多置殿閣。幾半於宮城內。而瓦不黃。煤山閣。想在此也。西北則皆池水淪漣。與天一色。丹樓碧瓦。暎帶雲煙。粉牆雕欄。橫斜水面。㙮影如百丈金蛇。動搖水底。中流泛二彩船。鵝鴨數羣。泛泛自在。光景奇麗。怳如蓬壺方丈之間。此乃燕都八景中。太液晴波，瓊島春雲也。北邊有五彩閣。皆覆黃瓦。連以複道。半入水中。金碧暎水。如一幅丹靑。此乃五龍亭。而西南亦多亭閣。一閣拕橋。直入水中央。水面左右。彩閣縱橫。多不知名。西邊不遠處。翠甍層疊。有小白㙮亭亭。乃大栴檀寺云。萬歲山居一城之正中。此㙮少偏于西數百步。而四望九門。遠近均適。㙮東西。與朝陽阜城相直。南北之德勝，宣武。皆偏於西。門樓重簷。甕城敵樓。矗立翼翼。如鳥飛舞城中。萬屋鱗鱗。街坊井井。城外居庸。西山翠黛揷天。誠大觀也。蓋法藏㙮，毗盧閣，觀象臺。非不高矣。皆偏居一邊。眼力不能盡搜。不若此㙮之突兀居中。且兼以太液，五龍，萬歲，宮闕。羅列脚下。一城形勝。無不指掌。北京城第一奇壯之觀。無逾此㙮。而西南城外。天寧寺㙮。縹緲雲霄。腰以下沒入煙靄。但露半身。可知其獨高也。下㙮入寺。有喇嘛僧。迎入僧房勸茶。出寺而南渡西邊石橋。橋南北。立大牌門。金字書。北曰堆雲。南曰積翠。西渡大石橋。左右石欄。刻龍鱗。橋長七八十丈。橫跨太液池上。橋中間鋪板。加圓鐶開闔。以通舟車。東西立兩牌樓。椽柱以白石爲之。高各數丈。造極精麗。東扁玉蝀。西扁金鰲。立馬橋上。四望如畵。仍想前日。鑾輿，玉輦往來此橋。凡幾番矣。如此好景物。反作愴目之具。余以外國人。百年後來此。尙此彷徨。欲哭欲歌。無所泄其感慨悽愴之懷。况當時明朝遺老之過此者。擧豈不呑聲而飮泣乎。宮城西南一帶。長林如畵。與水色樓光相暎發。眞工部詩所謂江頭宮殿鎖千門。細柳新蒲爲誰綠也。過橋數百步。迤北入栴檀寺。門前立三座牌樓。丹碧照耀。通街有僧。引入寺門。左右僧房。皆垂朱簾。廣庭肅然無物。悉鋪大甎。中有三大佛殿。而殿前皆作月臺。繞以文石闌干。上下階級。刻以螭龍。垣屋皆覆以靑黃瓦。殿簷施銅鐵罘罳。金碧之麗。比斗姥宮有加焉。繞三殿至北牆。不見一僧。還出第二殿前。黃衣僧五人。入來。余請開殿門。一僧開門導入。余問自西天來栴檀佛像在此殿否。答有殿內十五間。悉鋪花文織罽。有佛三十餘。而卓前各置各色。果數十種。稍久色變。則輒易置。珠璣眩目。異香逆鼻。栴檀像立北壁下蓮榻上。步梯上榻。細視之。佛像不大不小。百體與平人相稱。長可七尺。面目端儼。而有知覺神識。直如生人眼作下視狀。以菉荳大黑珠點睛。右手半擧若攀物。左手垂前。大抵與寺刹如來之像略同。而兩頰不甚豐滿。此爲差異。澹泊而若無所思。慇懃而如有訓誨。精神不露。而不至若枯木死灰。微帶春陽溫煦之氣。氣色甚莊。而亦不似土木偶人泥塑中含敦厚慈愛之意。近前。如逢久別親朋。遠望。却可尊敬傳神之妙。可謂入不可思議之域。此與天主之畵。可爲伯仲。而百體長短。無不曲盡其妙。彼則但得神似。而此則神似形似兩得之矣。每意如來壁立高絶。淸空玲瓏。人不可摸捉。今見此像。却大不然。氣像和易溫潤。無一點崖岸離俗之意。像以栴檀木爲之。木性堅輕而燥。彈爪甲有聲。範金而凸處皆金脫漆露。亦有漆脫處。木色微紅。以金線段爲袈裟。掛肩至地。捲而視之。木像。本有衣。其紋若波濤狀。殿門外。立碑刻像。上刻瑞像。記其言振耀。雖未必信然。檀像之神妙天成。實非中國人依倣而成者。仍念吾夫子。亦留下面目若此像者。則後人之見之者。足可想像其氣象。無異親炙。此爲可恨耳。歸時微雪飄灑。玉蝀金鰲之間景色。尤空濃隱暎。至萬歲山前。下馬入門。立階上。望見山上樹木。無合抱干雲。而多亭亭叢翠。如畵裏物。山南作一帶長廊。更無樓殿。山北多池臺宮室。還出從神武門右。取路宮城厎。東折而南。又折而東。出東安門。歸館。日尙早。

西洋畵記

天主堂壁上。畵天主像。一人朱衣。立雲中。旁有六人。出沒雲氣中。或露全身。或露半身。或披雲露面。亦有身生兩翼者。眉目鬚髮。直如生人。鼻高口陷。手脚墳凸。衣摺而垂。若可攀拗。雲氣敷鬆如彈綿。而披雲露面者。深若數丈。初入堂中。仰面乍見。壁上有大龕。龕中滿雲氣。雲中立五六人。渺渺怳惚。若仙鬼變幻。而審視則貼壁之畵耳。不謂人工之能至此也。又畵天主堂棟梁。交錯掩暎。高深廉角。側轉如可隱身。圓柱簇立。中高邊殺。而圓體分明。如可捫抱。畵天主側卧雲上手撫大珠狀。鬢髮鬆然。眼光照人。其珠大如人頭而靑色。炯然玲瓏。若琉璃水晶。透見一邊。設彩之神奇不可解矣。畵天神足踏一鬼。以四稜鐵槍舂其頭。目睛射地。勃勃若生。身不貼壁而槍稜墳高。如刀刃向外。其畵禽獸虫魚者。物物酷肖生者。雖微細之物。如蝶蜂之屬。皆畵數十種。粉蝶，繡蝶，壺蜂，蜜蜂之類。種種形色。爭毫分異同。而必窮其類之數。嘴眼鬢眉。各極其態。雖不書名。一見可知其爲某虫某獸。猝然開卷。虫魚蠢動飛走。如可手掬。畵城邑人家者。畵僅一二尺。而若登高俯視。滿城人家。但見其屋甍。蓋以墨之濃淡淺深。作明暗隱見之色。能令人看作高低遠近之狀也。卓上側立圓木板。以五采雜抹。縱橫散亂。漫無條理。或有似鳥頭者。或有似鳥翼者。僅可指名而已。離木板三尺許橫立。圓筒一頭帖水晶而多作廉稜。一頭有四小孔僅如針竅。以眼著小孔。透水晶而視板畵。則向之散亂者。皆湊成一物。或鶴啄松枝。或鸂䳵浮水。箇箇如生物飛動。而板上之畵。終莫辨何者爲頭。何者爲足。蓋水晶廉稜。能離合人視物。故隨其離合之勢。而湊合一板之點畫。以成完畵。匠心之妙。可奪神巧。北壁門開。而有狗露面門扉。引頸窺外。諦視則元無門焉。但畵門扇於壁。作半開狀而畵狗其下。筆畫塗抹。甚不精細。而近視則畵也。却立十步外觀之。則分明是生狗。而門扇之內。甚爲深邃。若暎見一壁。尤可異也。

渾儀記

十月晦日。復至天主堂。西洋人徐懋昇。出示渾天儀。褙紙作圓圈五六。周天度數。地平南北極。黃赤道日月運行節氣。各作大小圈。外圈徑尺餘。而裏面地形。僅如彈子。其人輪轉以示。以日輪當冬至。而轉于天。則掠地平南邊出地三分之一。入地三分之二。夏至反是而行天中。春秋分。半出地半入地。一見了然。洞知天地日月之運。如燭照數計。地平則不動。而南北極圈。作來往高低。方出地四十度。乃中國所見也。却縮四度而言。朝鮮當三十六度。日月之運。稍異中國矣。余看地球圖。西洋去赤道。比中國尤北。問西洋當幾度。答地方甚大。有四五十度。或六七十度。而北邊海島。則八十餘度矣。余以渾天儀。碾作北極出地九十度。北極正當天中。以日輪當冬至而轉之。日輪一周天而長在地下。無出地時。又當夏至而轉之。日輪一周天而長在地上。無入地時。余問西洋北邊。冬至有夜無晝。夏至有晝無夜乎。答儘然。極北地方。春分至秋分。有晝無夜。秋分至春分。有夜無晝。西洋地方極大。晝夜不等。有七時八時九時十時之異。亦有一晝爲一朔之地。亦有日纔沒而卽出處。蓋尤近北而日之長短。益參差不齊矣。其言其術。明白的確。可洗萬古管豹之陋。唐史言。骨利幹於諸部最遠。日沒後煮羊胛適熟。日已復出。每以此爲疑。而不知其故。今見此渾天儀。想其時必是春分後秋分前也。若是秋分後則羊胛適熟而日便沒矣。當時唐宗及其後看史者。皆但謂北邊晝長夜短。或以爲此是地之角尖近日出處故如此。而不知春分秋分之互有長短。卽此一事。可驗其術之不差。亦可知天圓地亦圓之說。眞正無疑也。曾見皇極經世書。言日不過八時。今有九時十時一朔之地。則邵子之言。亦非大觀也。

登兎兒山記

循宮牆。北入地安門。過萬歲山北向西行。出一虹門。卽瓊島。白㙮東北隅也。渡大石橋。繞瓊島而南。又渡兩石橋。穿堆雲，積翠，金鰲，玉蝀四門。望見太液池。氷合如千頃琉璃。當中一道氷解處。㶑灧暎空。有鳧鴈數百泛泛。或翔或下。自瓊島西北。有一帶長垣。遵太液池東邊橫截。東西垣盡處。樹林如織。想當時瓊島太液池兎兒山。皆在周垣裏。如萬歲山外人不得出入矣。今西北無垣。未可知也。過大栴檀寺。迤南穿小衚衕。街路回曲如織。行百餘步。出兎兒山北。轉山而南。登其上。其山以太湖石累成。高八九仞。周百餘步。蓋石假山之大者也。石色靑潤而嵌空玲瓏。往往若槎立獸蹲。山左右。皆通一虹門。柱架皆用其石。虹門之旁。各有小洞。深廣丈餘。從東邊虹門而行。大石林立。皆過頭夾路。逶迤而上。如行深谷。中間有老木殭立。想明時所種嘉木。而今析爲薪矣。山巓有亭三楹。翼然如飛。而丹碧䵝昧。瓦甓縱橫。此蓋明朝御幸遊賞之地。而今廢矣。俯見宮闕。人家暎帶於太液池邊。都城九門皆可數。居庸西山。橫張西北。眼界亦自爽豁。東望。瓊島白㙮。亭亭立水中。西安門外。又有白㙮。下方上圓。一如瓊島之㙮。兩㙮想一時所築也。亭中卧大石若碑。其光如鏡。怪石之環亭而立者。高或丈餘。皆奇怪可玩。下山出虹門。有古殿基。廢礎龍鳳。顚倒可悲。山下著小菴三間。扁朝陽禪室。守護僧所居也。廢基之南。有石臺。高及人腰。廣三步餘。其長十之。上穿水道。屈曲周通。如龍蛇之迹。此亦明朝舊物。詢之爲流觴曲水處也。至碾磨臺。臺以甎築。高七八仞。方二丈餘。附臺之角而築夾城以爲路。廣一丈。繞臺回旋三匝。若螺紋。其勢漸低。第三匝拕尾於地。臺雖高。可馳馬而上。其外鑿渠環之。宛轉句已若蛇行動脊狀。其深二丈。亦回轉上臺。路左右及臺四邊。皆有闌干之痕。而今摧折無遺矣。坐臺上。其高不及兎兒山。而亦敞豁通望。念兎兒山太湖石。其數累萬頭。萬里輸運。工費不貲。此臺之築。亦不止中人十家之産。而其餘廢礎敗甓。皆當時別館離宮也。此莫知明朝何時所刱。而侈靡若此。生靈之膏血盡矣。重爲之慨惜嗟恨。不但興廢之感而已。淸人之廢置不修。亦非崇儉也。專意於熱河宮殿。秋冬在暢春園。春夏返熱河。在北京者。一年不過三四日。其勢然矣。

薊門煙樹記

平明發二里店。雪覆路上塵。北邊薊州山上。雲霧鬅起。大野皓然。林木微茫。行人車馬。來往其間。遠者如鼠而却分明。依然一幅平遠山水畵也。野中往往有白霧一帶。似煙非煙。橫截東西。日氣淸明。則直似江河云。而今日日出而霧猶在。煙光不甚分明可恨也。此地煙光。前輩論之多矣。或以爲蜃氣。或以爲近海而然。皆非也。蜃氣頃刻屢幻。或作樓臺。或作山水。而今此地終古但作煙光如江河而無他異。決非蜃也。近海曠野何限。而未聞有如此者。况此地去海猶一二百里乎。終莫知其故。余在路上。深究其理。細察山川。蓋地形然矣。自薊州別山，蜂山，枯樹，玉田之間。北邊多大山。南邊野勢。多微凹若江河。而高深有漸。驟見不覺矣。高山大野之間。最多霧氣。而凹處必濕。濕能引氣。久住夜曉。山澤之氣。平鋪野中。野勢有高深而氣之積有厚薄。故日出而薄者先消。厚而濕者未能卒消。與日光相射。自生滉漾明閃之色。是以日氣淸明。煙氣尤分明。而陰則無有。蓋雨與日。相照而成虹。人向日噀水。亦生虹光。此地煙光。亦此理也。凡氣之遠而厚者。見之有形。近而薄則無見。此地煙光。去地不高。而延袤頗廣。人之眼力。遠則平視氣面。故有見。近則俯見。故無有耳。

尋射虎石記

李廣射虎石。聞在永平城南。而自前我國人。無有至其處者。灤河及靑龍河。皆以橋渡。水流處不凍。氷上微有雪而已。過橋換騎李龍川胡馬。耳邊但聞風聲。而身不動甚快。自橋西捨永平府。取南路而行。城南人家。數里不絶。路邊山上。有彩閣縹緲。俯臨野色川光。亭下列植松柏。蒼翠蔚然。亭臺欄楯。重疊如畵。想是富貴家別墅也。過亭逾小峴望見。松柏蔥蒨中石物皓然。至墓前下馬。有村人五六來見。余問虎頭石在何處。其中一人姓川者。年可六十餘。答距此不遠。此處人當皆知之。余問爾在何處。答家在三十里外。適有事來此云。其人因諭村中年少數人曰。外國人欲看古迹。爾輩一人隨去指示。村人皆推托不知。相詰半餉。其人却慨然曰。彼輩不往。我當同去。遂騎驢而出。逾小嶺。逢一樵夫。招之不來。捨驢步上山頭。問路而還。其誠意欵曲。實未易得也。行一二里。路邊山上有石。其下有碑。其人指之曰此是也。望見石在山腰。去地七八仞。在百步外。望之宛然虎蹲山坡。若月中望之。尤難辨矣。遂下馬至碑下。碑大刻漢飛將軍射虎處。下書康煕壬戌。綏遠將軍蔡毓榮立。蓋舊碑殘缺而重建矣。余看碑已。川姓人問是否。答是。於是辭去。中國人無半東半西之事。不爲則已。爲之則多到底若此。可畏也。遂披荊榛上山。山急難上。前推後擁。至石前。乃粘白石碎碎累成者。片片多剝落。苔蘚斑斕。迫視却不似虎。細看亦不辨受鏃處。而還下立數十步外望之。依然老虎毰毸。蹲坐山坡。山下大路旁。靑龍河一派流百步外。想當時李廣馳馬過山下。仰射之矣。此地卽右北平。山上有石若虎。後人擬稱。亦未可知。而自古流傳。至於立碑。識其處。應有根據。以今看之。永平府左右。皆雞犬相望。而漢時必荒凉多樹木。此石當非假託。且虎形如是逼眞而後。方可發射。他石想無出此者矣。今日偶逢快馬。又得川姓老人指示。得見古迹。凡事邂逅多順成。經營却乖戾。理蓋然也。

祭文

祭洪夏瑞_龜祚文

洪君夏瑞罹外艱。未及祥而病。禫而劇吐血。纔釋服而遂不起。嗚呼。將以丙申十一月丁巳朔二十四日。靷向其先山。前一日己卯。友人完山李器之。來自山齋。以果一盤肴一器。酹酒爲文而哭之曰。聖人制禮。亦譏滅性。俯就企及。賢不肖等。而子平生。古訓是證。若神明然。胡至殞命。𩜾粥以殺。祥禫有定。亦不敢逾。尺寸之賸。然其至哀。心腐血逬。死豈所欲。而不自勝。嗚呼夏瑞。素羸善病。盛夏流金。衰不暫裎。余喩引經。若懼而省。今焉至斯。意或逕庭。環視一世。殉利欲穽。死無可稱。壽何足慶。子惟盡道。命得其正。脩短奚論。頹俗可儆。聞君臨沒。氣盡心炯。無怛然色。婦人是屛。憶在蓮巷。與子觴詠。投壺射韻。逮夜燭秉。諧笑間發。雜醉而醒。每顧夏瑞。襟帶獨整。我於彼時。心甚起敬。蓋其操存。死生與幷。嗚呼夏瑞。氣淸色淨。神思妙悟。有句輒警。嘗云文字。吾輩之眚。考亭遺書。義理炳炳。吾將沒身。以探肯綮。不假以年。烏得究竟。嗚呼此恨。千古以永。我自髫齡。識子名姓。動輒相依。蚷蛩形影。自子之逝。風味霣罄。出門奚適。有言誰聽。一巵來哭。聲短氣哽。靈其不昧。鑑此耿耿。

祭金仲施_普澤文

古人曰。天之於善人。賦豐而報嗇。此言正直有才志者。每多困窮夭折之也。曰不然。此乃世也。非天也。三代以上。正直有才志者。皆得位而尊榮。三代以下反是。夫擧世之所惡。莫甚乎正直有才志者。則其勢不得不擯斥而困窮。天欲助之。亦末如之何矣。故曰世也。非天也。然天旣生有用之才。雖拘於世。而不得展其所賦。終必少施其一端。使後人。猶可知其人。則此可見天之於善人。惓惓未已也。吾兄監司金公。所謂正直有才志者也。公之豐然之貌。可以端委廊廟。鬱然之文。可以黼黻王猷。湛然之思。確然之守。可以任重致遠。其才可以綜理國家。其節可以風勵頹俗。其言論。又皆可以扶植乎天之綱地之義。天之賦於公者。可謂豐而周矣。公之五代祖曰沙溪先生。道學純正。大賢人也。曾祖生員公。立殣江都。義節炳烺。祖光城公有大功於社稷。勳業著乎鼎彝。婦孺知其姓號。父判書公有厚德淸節。位亦正卿。夫我東用人。專以門閥。公之所生之地。旣如是。公又具此衆美。天之生此人於此地。必疑乎其大用於世也。今乃早取科第。而蹭蹬於下僚。操行正直。而仇嫉半一世。妻兒不離飢寒。衆鏑恒聚一門。轗軻厄窮。反不若庸衆人。凡此皆世也。天曷故焉。雖古聖賢。亦有所不能于世。則吾於公何恨。然世之軼公而騫騰者。又皆前世無聞人。其身無才德。特自爲謀巧於公耳。然則其人也。又非世也。嗚呼。淸名厚利。合而爲一。亂臣賊子。殊途同轍。凡有血氣。孰不憤嫉。然而嬰之有禍。媚之得福。於是乎。以滅死萬萬無恨之心。建千古綱常不易之論。而父兄叔姪。皆在一網中矣。其爲世如是。而能免於死。則抑又天歟。公出身二十餘歲。晩年出按湖南。公已病矣。適歲大凶。富室流離。公力疾。卧治文簿。施設合機。轉運若神。民賴以生。而公則擔曳還家而卒。世之知公者。但許其直言敢論。風采可觀。今而後。皆知其有負抱。夫受方面而遭凶歲。試其才於臨歿之前。天也。天之惓惓善人者。非耶。嗚呼。公爲余外黨再從兄。而又爲余伯父之壻。凡其至情深愛。何間同氣。然今所以哭之者。非爲吾私也。亦非爲公一身之不幸而已也。嗚呼哀哉。

祭申正甫文

吾東爲文。俗好演陳。委靡近甚。觀者欠伸。國之取士。辭尙騈儷。破絮行棘。拘規局例。咀嚼塵糠。倣效啽囈。幸者決科。視爲蹄筌。急走亨街。他不暇焉。其不遇者。老死科臼。是以古文。世與忘久。子於是時。倡以赤幟。力追古作。衆笑羣議。子恬不改。益治其事。剗腐復雅。文采日彧。衆始傾慕。自知齪齪。下逮閭巷。興起之速。子於文章。誠透金石。閉影朱門。捨身方冊。如飢之食。如雞之伏。一字之好。千金不易。旁拾科第。非意之必。旣富而肆。其辭雲出。明堂玉佩。淸廟朱瑟。赫赫王猷。人期黼黻。文之不幸。遽中道軋。脂膏淟涊。黃髮奚爲。子未四十。成就甚奇。嗟子之生。皎若星辰。貌無魁偉。氣味淸眞。溫其可愛。勇實出羣。職務之叢。綜理惟勤。嘯歌廢事。薄彼文人。然於榮辱。意自悠然。儒林爭辨。爲世樞璇。爬梳伏案。曲直多端。彼實善眩。鋒銳難遌。子投以疏。若障河坼。理强勢弱。言出身斥。羣詬騰騰。繼以哀訃。天胡忍斯。若實其詛。子方遠遊。蟬蛻垢癬。手攬雲漢。星日爛爛。視彼擾攘。蠅鳴蛆蝡。嗟嗟衰俗。已矣難陳。以子而擬。於古有倫。貌類遜志。其詩劒南。文似廬陵。筆則子瞻。韻味風節。又四子兼。六十之假。詩亦萬首。歲寒之値。成仁何有。玆非在我。同不必苟。我初見子。美伯之堂。剪燭聯句。夜闌杯長。槐檻長尋。庭陰累移。歷論終古。有契無違。每言牛川。樓高水碧。期我往宿。賦詩爲樂。去歲維舟。獨憑危亭。巖泉紺潔。霜木疎淸。雲沙暎牖。鴻鴈羣鳴。周觀壁詩。墨色猶熒。念子之魂。於焉睨臨。恨無佳詩。當楚些吟。緬懷前言。有淚盈襟。死生脩短。子自達視。而吾所恨。不復見子。靈筵將輟。墓草再宿。一巵來哭。神其我格。

祭外兄金德老_鎭成文

嗚呼。吾兄之生也。人皆憫焉。吾兄之死也。人皆惑焉。其憫也憫其人之窮也。其惑也惑天理之無徵也。以吾兄之才之美行之篤。天所以厄窮困杌。如不克然。所謂報施者。果何如也。早嬰奇疾。形神羸尫。胸腹關格。噦噫呻痛之聲。不絶於口者。二十年矣。加以歲遘毒癘。仍至於死。及死之日。無父母。無兄弟。無妻妾。無血屬。古稱天下之窮民。曰疲癃殘疾。鱞寡孤獨。吾兄特男子。故不寡耳。其餘皆具於一身。而年又不長。文采不表於世。人之憫且惑。不亦宜乎。然人之生也。自有人之道焉。苟不能盡其道。壽富逸樂。適所以增過而厚惡。曷足道哉。吾兄之爲人。孝於親。友於兄弟。與人信。此所謂人之道也。凡於其道。務欲盡善。雖疾病。不敢廢焉。微細不敢忽焉。孜孜至於死而後已。然則天之厄窮困杌。是謂庸玉汝者。於吾兄何慽焉。人之上壽百歲。中壽八十。以此視生之前死之後。不啻容絲忽於鉅億。其長短直秋毫耳。何足計較於其間哉。古有三不朽。言死而名不朽也。誠以推極而言。天地要有窮時。名亦終歸於無而已。不朽者。又豈足恃哉。然則人之壽不長名不揚。固非大可恨者。吾兄平日識理甚明。豈以是介然哉。故古之君子。守道樂善。隨遇力行。以終其生之時而他不計焉。天地間。只有此道理而已。則壽與名。皆不足爲欣慽。何况乎疾病窮苦。而今以憫且惑於吾兄者。不亦過乎。然吾兄形骸之痛苦。志意之慘怛。纏綿十數年。今忽漠然無所知識。莊生所謂勞我佚我。其謂是也耶。然則其死也。謂之樂則放矣。而又奚足悲哉。雖此非所以哀至親者。然欲慰吾兄長逝之魂。而解他人憫惑之心。亦以塞余無窮之悲焉耳。嗚呼尙饗。

祭甥女李氏婦文

嗚呼。汝之禀性純美。識又通達。時出名言。男子不若。淑善婉嫕。宜享厚福。相貌豐端。又無夭法。免乳大故。女子例病。因玆而終。豈汝之命。嗚呼。脩短參差。骨肉情深。去者若顧。存者疚心。萬代倐忽。人生競悲。暫有終無。彭殤一規。人或無稱。皓首奚爲。汝雖夭閼。行多可述。以慰汝慈。寬余悼怛。病未臨壙。瀝酒一哭。情長言短。庶歆我酌。

哀辭

金誠仲_純行哀辭_幷序

誠仲。余之外黨戚叔也。然其所以相知者。不以戚叔爲也。始余聞誠仲弱冠。爲復母夫人讎。鉤婢僕。得其情。沉數人于江中。有司執而聞。主上義而釋之。意其人剛壯悍烈。有魯汪踦之風。及識面於尊甫所。其狀裒然若大儒。寬裕而慈善。眉宇間。隱然有不忍人之色。與人喜傾倒。無畦畛刻覈者。余於是知其誠孝之過人矣。其後與誠仲及數客。舟過楮島二陵之間。是夜月明。相與飮酒。樂而賦詩聯句。誠仲賦最多。續書十數篇不休。詩又雅健有古意。非倉卒可爲者。余怪而察之。方他人偃仰散漫以嬉。而獨危坐微吟。望遠凝思。終席無倦色。此所以篇什獨富也。詩酒淋漓而勤厲若是。於是知其篤實。非悠悠不濟事者矣。訪余于道峰書院。風雪閉門。相對竟日。余方讀孟子。出疑義質焉。其答也如響。其言又明白通透。分析微奧。折衷諸說。若猛將之鏖戰。老吏之斷獄。能使人開豁無礙滯。余歎其若是。則是說也多得於三淵先生云。於是知其明於經術。學有淵源矣。方國是靡定。天怒震疊。士氣鬱塞。而亦未敢發也。誠仲首先倡率。欲抗章爭辨。有急病未果。而時事益危怖。人皆謂可已也。而誠仲慨然扶病入太學。痛陳賢邪之分。以此世皆許以好氣義。不避險艱。於是知其尊賢衛道。出於眞知實踐。不以隨衆浮激而爲矣。誠仲宅後。有老木方塘。又結廬于山上。鳴泉峭壁。泓崢幽絶。余一再往見。其左右圖書。焚香淸坐。日吟哦其間。似乎優閒謝事而絶俗者。徐以察之。凡仰事俯育。治家應事之務。無不萃于一身。自其親病聾。誠仲左右應對而忘其聾焉。親戚之貧窮無依。與夫婚嫁失時者。莫不擔當而經紀。兒童之難訓者。皆受而敎之有法。又其暇從師友講道學。讀書賦詩爲擧業。其勤至矣。而行之有餘裕。於是知其才之美學之力矣。然其意不止於是。而將孜孜進修不已也。嗚呼。誠仲今死矣。嗚呼。如誠仲者。豈易得於今世哉。雖靡其親老。而無他兄弟。且非余情義之篤。其孰不痛惜而悲之。然不如余相從之熟。亦安能深知其如此而惜之也哉。其辭曰。

天旣賦以衆美兮。君胡爲乎止斯。抑大塊勞子以生兮。今焉佚而歸歟。紛脩短之參差兮。禪萬古而競悲。念有生孰能免此兮。曷獨哀君不能休。余旣深知而悅之兮。恨斯世之不同留。縱子達觀乎死生兮。奈嶺表之嚴親。奄疾驅而還家兮。又淵翁之在門。君胡不迎馬首而怡愉兮。奉几杖而周旋。嗟誠仲之果死兮。今不可以復覿。心菴闃其閉門兮。悄空山而微雪。巖扉兮松逕。君來去兮誰復識。

告文

告家大人文

極善而罹禍之極。乃天道之極舛。惟彼義理之天。時或不勝其氣數之嬗變耶。以仁明忠厚之德。終不能保一身而庇一子。此豈其無惑且疑哉。父死兮子莫知。子死兮父莫知。悠悠蒼天。胡寧至此。雖賢愚之相萬。均無媿乎一死。君有命兮。焉敢辭。有罪無罪兮。丹衷照日。歷千古而炳炳。在縲絏而非罪。雖桎梏而正命。嗚呼有程伯之德。而學不及。同魏公之量而才有餘。用未究於當世。忽山頹而梁摧。非我私乎吾親。人孰不云其如斯歟。嗚呼。我旣不能盡子職於生前。死當從九原而周旋。永無違兮千萬年。他生之說或然兮。亦願世世長結父子緣。嗚呼哀哉。