靜坐窩先生集/卷之十一

靜坐窩先生集
卷之十一
作者：沈潮
1756年

雜著

儀禮幷有喪條橫渠說解_{此說。李子野解之。而多失本意。故又作此以明之。}

若斬衰旣練。齊衰旣卒哭。首帶皆葛。

斬衰旣練。首葛已去。而只有腰葛。齊衰旣卒哭。首絰腰絰皆葛。合斬衰之腰絰齊衰之首絰而統言之。故首帶皆葛。

又有大功新喪之麻。則與齊衰之首絰。麻葛兩施之。

齊衰旣卒哭。遭大功之喪。則首旣有齊衰之葛。而又當着大功之麻。大功之麻。雖不常着。而亦有兩施之義。故曰兩施之。

旣不敢易斬衰之輕〈丷匚〉。以斬葛〈乀〉大於大功之麻也〈乀乙土乀亽〉。

斬衰旣練。首絰已去。只有腰葛。此固斬衰之輕者。而雖有大功之麻。不敢以麻易葛者。盖以斬衰之葛大。〈五寸七分。〉而大功之麻小〈四寸六分。〉也。子野看作用意稍大者然。恐失照管。

又不敢易齊首之重輕者。方敢易去則重者固當存。故麻葛之絰。兩施於首。

齊衰之葛。與大功之麻同而服。則齊衰重。首亦重。故不敢以新麻易本有之葛。此所謂不敢易齊首之重也。腰則輕。故帶大功之麻。而不帶齊衰之葛。此所謂輕者方敢易去也。重者固當存者。齊首之葛不去而尙存也。麻葛之絰兩施於首者。非一時並施也。盖有兩施之義云爾。

若大功旣葬。則當服齊衰之葛。不服大功之葛。所謂兼服之服重者則變輕者。正謂此爾。

大功旣葬則受葛。其與齊衰之帶。匀是葛也。向也大功麻帶。而麻重於葛。故不服齊衰之葛。而服大功之麻。今則大功亦葛。而齊衰之葛。義重於大功之葛。故不服大功之葛。而服齊衰之葛也。盖齊衰者於大功葬前。首葛而腰麻。葬後首葛而腰亦葛〈首腰皆齊衰之葛。〉者。是皆服重者則變輕者也。〈齊衰之衰。子野看作首字而解之。與張子本意大有逕庭。可歎。〉

若齊衰未葛。而大功之麻。亦止當免。則絰之而已。

齊衰未葬。遭大功則大功之麻。只當於大功。憑尸後着之而已。觀其語勢。似是如此。而猶有未瑩。

朱子感興詩解

昆侖大無外〈止〉爲我重指掌。〈右首篇。〉

此篇言天地旣判。陰陽流行。而一理貫乎其間。爲之主宰。庖羲之畫八卦。濂溪之畫太極。皆所以模寫其狀以示人也。盖伏羲道統之刱業。濂溪道統之中興。故首篇幷擧而言之。人文宣朗。指八卦之成〈原象贊。上畫卦成。人文斯朗。〉也。盖天地日月雷風山澤。雖是畫前之物。而乾坤坎離震巽艮兌。則乃由人畫之而後成象。故曰人文也。箚疑以賁彖觀乎人文爲證。愚意第十七篇人文。卽賁彖之人文。而此人文。恐與彼不同。

吾觀陰陽化〈止〉幻語驚盲聾。〈右第二篇。〉

此篇言陰陽升降。而至理亘乎古今之意。陰陽無停機。則升降亦在其中矣。復言升降何也。無停機橫說也。寒暑互換。一往一來也。升降竪說也。無始無終。至于萬世也。此所以旣言無停機。又言升降也。冬至以後。陽升陰降。夏至以後。陰升陽降。此卽上下之交。而成造化發育之功也。此亦下篇言人之張本也。上曰一理。此曰至理者。一是不二之名。在陰在陽。只是一太極也。至是極至之意。贊嘆其窮古今不易也。窮古今不易。亦理一故也。

人心妙不測〈止〉歎息將安歸。〈右第三篇。〉

天以陰陽生萬物。而萬物之中。惟人最貴。故天地陰陽之後。繼之以人。而參爲三才。曰惟心爾。故又言心氣機。應上陰陽之機。○人心妙〈止〉乘氣機一句。近來謂心與氣質有卞者。以此爲證。愚則以爲不然。盖心是氣之靈而神妙無方。故曰人心妙不測。其氣之靈。不離其氣。而氣之動靜。靈亦隨而出入。故曰出入乘氣機。乘卽因字隨字之意。非如人乘馬理乘氣之各是一物而以此乘彼也。盖不測以靈底言。氣機以動靜言。不過就一物中所指不同。譬如火之光明。隨其氣焰而或動或靜也。光明氣焰。所指雖不同。豈可曰除是氣焰而別有所謂光明乎。大抵由其妙。有心之名。然妙處固心。氣機獨非心乎。旣曰心。又曰氣機。有似乎二物而其實一物也。今謂心與氣禀有卞者。必曰超是氣。別有神底地位。無恠乎以此爲證。然殊不知天地間。只有一理一氣而已。非理卽氣。非氣卽理。豈有非理非氣而別爲一物者乎。旣不識心。又不識此詩。何足多卞。○凝氷焦火。躁怒憂恐之無常也。淵淪天飛。靜時之昏沉。動時之馳騖也。○至人秉元化。心有主宰也。動靜軆無違。動靜不失其則也。○珠藏澤媚。玉蘊山輝。和順積中而英華發外也。○神光〈止〉萬微。明無不照也。○歎息將安歸。卽我安適歸之意也。

靜觀靈臺妙〈止〉徐方御宸極。〈右第四篇。〉

萬化之化。應上陰陽化之化字。上篇只言心之出入。故此又言物欲之交蔽。而物欲之中。食色之欲尤甚。故以厚味姸姿之害特言之。穆天子云云。儘善喩也。

涇舟膠楚澤〈止〉無乃迷先幾。〈右第五篇。〉

東京失其御〈止〉千載徒悲傷。〈右第六篇。〉

晉陽啓唐祚〈止〉萬古開群蒙。〈右第七篇。〉

首言天地陰陽。次言君子小人。而天下之一治一亂。由於氣化盛衰人事得失之反覆相尋。故此三篇。繼之以周漢唐之衰亂。與其君臣之失。而又眷眷於史筆之公不公。乃以後賢之更張自任。而窃附於玄聖之春秋也。

朱光徧炎宇〈止〉絶彼柔道牽。〈右第八篇。〉

陰陽消長。莫不有漸。此人心善惡。國家治亂之所由分處。此篇大旨。盖欲察其機微。遏人欲於將萌。長天理之方生也。

微月墜西嶺〈止〉寂感無邊方。〈右第九篇。〉

微月墜西嶺。則人欲消矣。爛然衆星光。則天理長矣。太乙有常居以下。正是天君泰然。百軆從令之意也。盖心爲一身之主。居中而應乎外。譬如太乙之中天而照四國。然惟聖人爲然。衆人不然。每循物欲於軀殼之外。故一身無主。萬事無綱也。人心要如此之此。卽有常居而照四國也。寂感無邊方者。卽在中之意。心之在中。未應已應皆然也。何文定曰上下兩篇。皆是爲在上之君子言之。恐不然。

放勛始欽明〈止〉刪述存聖軌。〈右第十篇。〉

此一篇。歷叙堯舜至周公傳授心法。譬之以秋月寒水。而仲尼則集群聖而大成。故曰何常師。不惟傳心。又有事功之大。故又曰刪述存聖軌。此所謂賢於堯舜者也。何氏泛然以仲尼之垂法萬世。要在一敬字言之。恐失本旨。

吾聞包羲氏〈止〉敬守思彌敦。〈右第十一篇。〉

此一篇。重在下欵。盖俯仰天地。而畫出乾坤者。包犧也。悟彼立象。示人入門者。孔子也。故乾大象曰君子以。自疆不息。坤文言曰敬以直內。此又仲尼事功之大者。故特言之。

大易圖象隱〈止〉龍門有遺歌。〈右第十二篇。〉

此一篇。承上兩篇夫子刪述贊易。歎其灰燼之餘。簡篇散逸訛誤。而千載之下。惟程夫子傳其不傳之學。大易則全書雖存而知者鮮矣。故只以啚象之隱言之。春秋之作。前篇言之。故此只以魚魯之多言之。兩程子皆有繼絶之功。而獨言伊川者。伊川有易傳春秋傳之作故也。何氏以絃絶看作琴絃之已絶。恐未然。窃意瑤琴藏在寶匣之中。絃亦絶則將如何云爾。盖憂其絃之將絶也。絃則尙在。故理其餘韻。若絃已絶。則何從以理其餘韻乎。其以理餘韻。爲朱子事則得之。

顔生窮四勿〈止〉無人踐斯境。〈右第十三篇。〉

此一篇。承上言仲尼。又叙顔曾以下傳心之序。而歎其及孟子歿而其傳泯焉。

元亨播群品〈止〉幽探萬化原。〈右第十四篇。〉

此篇一大捩也。盖自道之不明。人不知聖賢修道之敎出於天命卛性。而仙家之怕死而求長生。佛氏之惡生病老死而欲不生不滅者。皆自私自利之計也。故先言四德五性。以明敎化之本。次言逞私𮢶智。以破異端之窠臟。其旨深哉。○林居子一句。盖言希夷康節學雖殊轍。而伏犧先天之學。賴以不泯也。盖有伏犧。不可無康節。而知康節者。莫如朱子。故特言之。萬化之原。承首篇陰陽太極。以關鎖篇首元亨利貞四字。○何氏以此篇爲定之以中正仁義之意。此則大不然。定之以中正仁義之義。則至人秉元化。動靜軆無違一句。可以當之。此篇則全不相似。王文憲則只以歎先天太極之傳言之。此亦未備。

飄飄學仙侶〈止〉偸生詎能安。〈右第十五篇。〉

此篇言修養延年。不無其理。而奪天造化。故不可爲也。

西方淪緣業〈止〉爲我焚其書。〈右第十六篇。〉

此篇言見性成佛。初無是理。而其言似是。故爲害尤甚。闢之不可不嚴也。顧眄指心性。卽面壁觀心也。名言超有無。問狗子無佛性。趙州曰無佛書。謂此無字。非有無之無。亦非空無之無。此便是超有無也。且生者有也。死者無也。不生不滅。亦非超有無乎。○仙學言飄飄。佛道言卑卑。此亦善形容處。

聖人司敎化〈止〉擾擾胡爲哉。〈右第十七篇。〉

此篇言聖人建學立師培根達支之意。而小學大學。實包在其中。熊氏以爲大學之敎者失之。云胡百代以下。歎後世敎養之乖方。此所謂俗儒記誦詞章之習。其功倍於小學而無用者也。○先言異端之害。後言聖人之敎者。去聖遠而異端起矣。闢異端然後可入吾道故也。

童蒙貴養正〈止〉及時起高翔。〈右第十八篇。〉

此篇始言小學之方。繼之以大學之敎。小學之方。詳悉無遺。而大學之敎。只曰十五志于學者何也。謹獨操存。是大學之方。而前篇已言之故也。况學之一字。兼知行乎。高翔卽上達之意。首言下學。故此言上達。

哀哉牛山木〈止〉何年秀穹林。〈右第十九篇。〉

此篇何氏所謂爲時之已過。不及小學者發。卽文公敬以補小學之失云云。得之。肅容正冠襟。卽正衣冠尊瞻視之謂也。盖斯須不莊不敬。鄙邪之心入之。此實防制物欲之攻奪也。艮止也。艮其背。非不接物也。禁止其非禮之視聽也。制之於外。所以養其中。故曰保養。

玄天幽且默〈止〉奇功收一原。〈右第二十篇。〉

此篇言天與聖人。卽中庸篇末極致之意。而幽默無言。卽亦上天之載。無聲無臭之意也。此詩首言天與一理。末又言天與一原。尤翁所謂始言一理。末復合爲一理者得之。○仲尼伏犧後集群聖而大成。先生濂溪後集群賢而大成。故終篇旣擧仲尼。繼以自己工夫。以承首篇伏犠濂溪之緖也。

江上語錄_戊戌

一日潮與洪以㯍侍坐。先生下問曰孔顔所樂。果何事。對曰未敢知也。先生默然良久曰尋常人。初來有十分人欲。無一分天理。克得那一分人欲。則便復得這一分天理。克得那二分人欲。則便復得這二分天理。天理三分則人欲七分。天理四分則人欲六分。漸漸恁地克將去。馴致九分天理。則人欲只有一分。到此地位。怳然自悞。以爲吾於聖人。其庶幾乎。若更克去這一分人欲。則吾亦便是純天理底聖人。油油然喜悅。不覺手舞而足蹈。故簞瓢陋巷。不足以累其胷次。此顔子之所樂也。若夫聖人。則元在純天理地位。其樂比顔子。又加一層。故曰不義富貴。於我如浮雲。此孔子之所樂也。

先生又問曰爾知仁字意乎。對曰每於註說。儱侗看過。何能分明識破乎。先生曰仁字自天字來。〈先生以手指書諸膝以示之曰天是二下人字仁是人邊二字〉乃天理人得之稱。醫書以手足痿痺爲不仁者。仁是天理之名。人身血氣壅塞。不能屈伸者。譬如天理掩蔽。不能流通者一般。故同謂之不仁。此眞善喩也。故程子曰此言最善名狀。

一日因講心經易坤之六二章。至龜山說。潮問曰盡其誠心而無僞。似是誠底而非敬之本色。先生曰爾以誠與敬。爲別件這道理乎。誠是自然。天與聖人之事也。敬是工夫。學者誠之之事也。

孔子所謂性。是正說人性。孟子所謂性。是專就天理上說。

孔子只言仁智而不並擧義禮者何也。大槩只有仁智。仁包禮智包義。有天理然後有節文。有卞別然後有節制。自仁而禮。自智而義者。陽進陰退之義也。

論氣不論性。是指荀揚。論性不論氣。是指孟子。

人平正直立。故通萬理。禽獸橫生。只睹一面。故通一路。草木逆生。故全塞不通。

問橫渠學問純正乎。先生曰可謂純正。然說氣字太重。先輩以爲未若濂溪之說理云。

一日下問洪以㯍曰。楊貴妃之死。明皇必有惻隱之心。是亦出於仁否。洪對曰豈可謂出於仁乎。先生曰這惻隱。亦出於仁。栗谷所謂原於仁而反害仁者此也。假如酒元來人所喫底物事。而今以一盆置諸閑地。無人看守。則蠅蚋集聚。遂變厥味。這蠅蚋雖是醜類。其可謂不生於酒乎。亦便是生於酒而反害酒也。尙何疑哉。

問心學啚心圈內。書虛靈知覺神明六字。虗靈知覺之外。抑別有所謂神明者乎。先生曰豈容如是。虗靈知覺。乃所以神明也。又問曰神是心乎。曰然。

問石蔓卿詩。樂意相關禽對語。生香不斷樹交花。程子以爲形容得浩然之氣。何謂也。先生曰取其自然也。

大學

一有聦明睿智能盡其性者。

一有與皆有相應。先生曰是。

或不能齊。是以不能皆有以。

皆字與或字相應。先生曰是。

聦明睿智。

聦。聽之聦也。明。視之明也。睿。思之通也。智。心之智也。先生曰是。

皆入小學。皆入大學。

入非下之人自入。乃上之人使之入也。先生曰是。

亦幸私淑而與有聞焉。

亦幸與上不幸相應。與有聞與上不得聞相應。先生曰是。

大學之道。在明明德云云。

大學之道。在此三者。上不明不新不止。則非道矣。○明字對昏字着之。新字對舊字着之。○止者。必止於是而不遷。不求止於至善而安於小成。則是爲半途而廢。不勇也。○至善。事物當然之極處。脩身是明明德之至善。平天下是新民之至善。先生曰是。

有時而昏。

有時字。何以着之。質之師門。答曰雖得氣之濁者。外物未觸之前。未必常昏。外物觸其形而動其中然後。心有所蔽而昏。故曰有時而昏。

推以及人。

推者。推吾明之之術。以及於人。○必其之必字。釋在私也之下。先生曰是。

能得。

得是何意。質之師門。答曰得是行得。乃止於至善也。

物有本末云云。

明德新民。就人上說。故謂之物。知止能得。就工夫上說。故謂之事耶。質之先師。答曰事與物不異。不過是互文。而如爾言亦好。

齊家。

齊是父子兄弟各安其分。整齊不亂之謂也。先生曰是。

窮至事物之理。

竆是何意。質之師門。答曰竆是窮盡之意。作思字意則不可。

統紀。

質之師門。答曰統是絲之端緖。紀是網之小綱。

銘。名其器。

名字何意。質之師門。答曰名是銘字之誤。大全有之。

誠意章。以至於此耳。

此字。指黶閉藏之事。先生曰是。

正心章。一有之而不察。

此有字。與有所之有同志。而一字當作或字意看否。先生曰有字與有所之有同意。一字。退溪則以爲四者之中一者。愚伏則以爲一番有之。沙溪則以爲少有之。三說不同。而皆有所據。

齊治章。所藏乎身者不恕云云。

喩曉也。於吾身有善無惡然後。人能解曉其善之當爲。惡之當去。此所謂喩也。先生曰是。

宜其家人而後。可以敎國人。

宜其家人。雖是之子之事。然其德之和順。盖緣被文王之化。而一家化善。則一國亦皆化之。故曰可以敎國人。其旨深矣。先生曰是。

其機如此。

機字何意。先生曰俗所謂고동。乃樞要也。

不啻若自其口出。

此意何謂。先生曰善哉問也。且道何意。對曰見人之有善。不但口頭稱善而已。中心實有好之之誠也。曰得之。

因講絜矩章。先生曰所謂絜矩。自孔門傳來。故四書皆有之。論語則從心所欲。不踰矩是也。孟子則度然後知長短是也。潮曰中庸則道不遠人章。是絜矩意耶。先生曰然。

先生又問曰傳文他章皆簡約。獨此章有許多說話者何意。對曰脩身以上。則只就心身上工夫。故其法至約。其說不得不簡。至於治平。則萬機叢集。用人也莅民也理財也。自有許多地頭。其事至大。其說不得不多也。先生曰得之。

問格物時。敬何以用工。只是專精一處。不二以貳者是耶。先生曰然。

物理之極處。

極處下。當着乀吐。先生曰何謂。對曰到者非人之到也。乃物理之自到也。若着厓吐則恐未穩當。故經文釋物格處。亦曰物乀。補亡章。亦曰衆物之表裏精粗乀無不到也。何獨於此處着箇別般吐耶。先生菀爾語在座者曰此人讀大學甚精。

右數十條。皆就正於師門者。

第十章。朱胡之分節各不同。而愚意則胡說較好。盖初二段統論絜矩之道。而朱子則合爲一節。胡氏則分爲二節。是則分之與合。固無關緊。而南山有臺，節南山二篇。皆就好惡言絜矩。而以文王詩結之。自先愼乎德。至言悖而出。皆就財用言絜矩。而以康誥結之。胡氏之以上三段爲第三節。以下六段爲第四節者。明白直截。少無可疑。而朱子則以文王之詩。屬之下節。間以康誥之言。自作一節。是誠可疑。然此亦必有所見。豈敢以管見。遽謂不當乎。當更詳之。

經文第四節之首。當云欲平天下。而乃曰欲明明德於天下。而五節之末則曰天下平。何其矛盾。竊嘗思之。四節是言工夫。而明明德乃其大要。則欲平天下云者。似爲泛語。至於五節。是言功效。而天下平。亦其大成。則何必更稱明明德乎。恐是如此。

中庸

中庸序中可庶幾三字。似有未盡底意。惟精惟一。猶有所未盡於執中耶。先生曰豈其然乎。盖禹之聖。不及於舜。必如是而後。庶幾執中故云云也。

問不偏不倚。先生曰偏是偏於喜偏於怒。倚是着於事物而不離之謂。偏不是病。倚方是病處。

筆之於書。以授孟子。以此觀之。則孟子似親炙於子思。而史記曰受業於子思之門人。二說矛盾。將何適從。先生曰誠如所疑。以年數考之。孟子似不及於子思之門矣。

戒愼恐懼之分屬於不睹不聞。有甚意思。先生曰互言亦得。何必分別看乎。

退藏於密。密是方寸之內耶。先生曰非但此也。今以中庸言之。以些兒一冊。盡包括許多道理。亦豈非退藏於密乎。

或稱仲尼。或稱子曰字何意。先生曰上下稱仲尼者。所以表夫子之言行也。若泛稱子曰則後人孰知爲夫子之言乎。故於其始也。表稱仲尼。其下繼之以子曰也。

依乎中庸。旣曰君子。又曰聖者何也。先生曰古之稱君子。猶今之稱學者。學道之人。則無論高下。皆稱君子。此君子乃成德君子也。故曰聖者也。

第卄四章。善必先知之。不善必先知之。此指人之善不善耶。先生曰此人之善不善也。如執玉高卑。其容俯仰之類。觀人事之善。則可知其將來之吉。觀人事之不善。則可知將來之凶。此如太極圖說。與鬼神合其吉凶也。問與鬼神合其吉凶。何謂也。先生曰栗谷之言曰聖人知事之吉凶。如鬼神之明。舊看似未穩。近覺得是礭論。先生曰吾亦有一處可疑。欲質之。子曰父母其順矣乎。其下曰鬼神之德。其盛矣乎。觀其文勢。似不相接。未知如何。潮對以未敢知。先生曰吾意父母其順矣乎。舜其大孝也歟。此兩章文理相接。而中間揷入鬼神一段者。盖兄弟和樂。父母其順。則自天祐之。使其人尊爲天子。富有四海。此所以有舜之事也。而其所以主張要恁地者。乃造化之所爲也。故於此說鬼神之德也。

或問志意先後。栗谷答曰志者意之已定者也。意者志之未定者也。似乎志在意後。然或有志先立。而意隨而思者。或有意先經營。而志隨而定者。不可以一槩論。〈栗谷說止此。〉潮嘗推之。假如蒙學小子。志文志武。初未定向。於是自料以爲吾將爲文乎爲武乎。欲爲文則志于文。欲爲武則志于武者。便是意先經營而志隨而定者也。又如志文志武之後。更以爲爲文何以用工。爲武何以用力。思量得恰好道理者。便是志先立而意隨而思者也。先生曰是。

栗谷又曰念慮思三者。意之別名。而思較重。念慮較輕。

窃謂飢欲食者是情。所以計較其得食者是意。必欲食某物者是志。甚思食其物者是思。志于此而心下不忘者是念。患其或不得者是慮。推類以觀。無事不然。故嘗自斷之曰意是統名。思慮是細目。

章齋講禮_{丁未夏。冠峯丈來直章齋。數月對案講討家禮及備要。}

婚禮

婿奠鴈之時。婦在中門之內。此中門。卽正寢之庭外門也。婿之奠鴈處。卽廳事也。家禮圖。混做一處。其誤甚矣。愚亦初來未免有疑端。質之冠丈。知其此中門之爲正寢門然後方洒然。

饋舅姑禮。飮畢又拜。

愚伏曰拜當作升。愚謂又字上有拜字。而此拜字作升字然後。節文方通暢。

奉以告祠堂。

告辭時所謂具書。置於何處。冠丈曰別以盤置于卓前。

遂醮其子。降席西。

降席西三字。儘有商量。鄕飮酒禮主人獻賓條。亦有此三字。同耶異耶。

婦見舅姑。

若夫之祖父母在。則奠幣之禮。祖父母受之耶。其坐次何以爲之耶。所謂同居。有尊於舅姑者。無乃夫之祖父母耶。上文皆穪主人。自此始稱舅姑。而至廟見條。復提主人。觀此則奠幣之禮。惟舅姑受之。而夫之祖父母受幣於別室耶。

喪禮

立喪主。

此處儘有商量。當與朔奠條及題主奠祝辭參考。而大抵奔喪所謂凡喪父在。父爲主一語。恐移易不得。

主婦。

此當與虞祭亞獻條參考。而當從沙溪說。恐無疑。

遷尸。尸床前。

古人平時坐卧於床。而家禮初無廢床之節。故此有床字。而今人元不用床。故備要去此床字。其意甚精。

陳襲衣。瞑目，握手。

家禮本文。無充之以絮之文。至於握手則補註亦不言絮。而備要則皆有之。未知何據。冠丈曰考諸儀禮。則皆有着。着卽絮也。

沐浴。以湯入。

只言湯則沐浴皆用水無疑。而備要則引古有沐用潘之文。如何可以得禮。冠丈曰潘亦生時長髮之物。則亦是虛文。依家禮俱用水恐當。

銘㫌。

銘㫌粉字。自儀節始。

魂帛。

家禮置靈座條。無盛之以箱之文。而至朝祖條。始曰以箱奉之。祝奉魂帛升車條。曰別以箱盛主。置帛後。旣曰別以箱。則帛似有箱。而只曰帛則亦似無箱。靈車至條。曰祝奉魂帛。就幄座。主箱亦置帛後。此亦只稱帛字。祝奉神主升車條。曰魂帛箱在其後。返哭祝奉神主入置于靈座條。亦曰出魂帛箱在後。此則兼稱箱。夕哭條曰奉魂帛入就靈座。題主條曰藏魂帛於箱中。

絰杖。

婦人絰杖。禮經則有之。而家禮無之。此亦從簡也。今依家禮不用如何。冠峯曰何妨。

辟領

辟領一節。家禮則別用布方八寸。大全答周叔謹書。亦如此云。而楊氏說。非但備要取之。所引䟽兩相向外各四寸及闊中八寸等說。𮢶𮢶可據。而衣身八尺八寸。衣領一尺六寸。又有合於用布一丈四寸之數。則窃謂依此用之。十分無疑。而冠丈則以家禮爲是。而以大全證之。是亦不爲無據。然終不如楊說之理㥧而易從。更詳之。

妻爲夫黨服。雖曰從夫服降一等。而降一等處少。不降處居多。至於夫之姑姊妹，從父姊妹。則或小功或緦麻。而皆適人不降。父之兄弟之女。從父兄弟之女。則皆同夫服。其故何耶。盖前之所以適人不降者。制服已輕故也。後之所以同夫服者。爲其相報者耶。

家禮緦麻章小註。橫布作欄。想是帶下尺。而惟斬衰用不得者。其時俗制然耶。曰此其時俗制。以斬衰用不得觀之。則似是別用布緣邊者。而非帶下尺也。

哭殤之節。王馬之說。各有不同。當何適從。冠丈曰似當從王說。

備要斬衰章。養他子爲後。亦不服三年。此一欵愚則從先師說。以爲收養子服。冠丈則以爲所後子服。累度往復。一向凹凸。及考儀禮本註。則曰將所傳重者非適則服之。與庶子同。䟽曰所傳重者非適。謂無適子。以庶子傳重及養他子爲後者也。然後始知是乃所後子非收養子也。此非小節目。而今得歸一。幸莫甚矣。亦覺講禮極不可草草。而又不可懸空論斷也。

吊狀。具位。某官。其位。

具位者。具加資職名也。某官者。單書職名也。某位者。與某官同。

祠垕土。設位於中標之左。

家禮只言設位。備要亦言設席。而俗人皆白樹。枝書土地之神四字。設于地。設卓於其前。此甚無據。

祠土地祝文。家禮則曰敢告于云云。而備要則添昭字。當何的從。冠丈曰從備要似好。

啓殯。散垂。

但只爲見尸柩。則葬後當絞。而家禮不言。未詳其意。當考。金相甫曰古者喪必塗殯。故腰絰之散垂者。殯後絞之。啓殯後復散垂。卒哭後復絞之。據此則散垂者。爲見尸柩也。今不塗殯。則殯後無可絞之義。此說似好。未知如何。冠丈曰其論甚新奇。可從之。○更考家禮。則成服始用絰。而言散垂三尺。盖家禮則不用塗殯。故只言散而不言絞耶。

朝祖。

家禮小註。旣夕禮正柩于兩楹間云。而備要啚。置柩于兩堦間。盖家禮本文。只曰祠堂前。故如是耶。冠丈曰然。

導柩右旋。

謹按祠堂在正寢之東。而廳事在正寢之南。自正寢至祠堂則爲左旋。自祠堂至廳事則爲右旋。

家禮殯後哭位。依舊在堂上。而備要啚曰堂上若狹隘。則當依古禮。位於堂下云。則今當依此三年內。無堦下位。而儀節及要訣。皆有堦下位。當何的從。冠丈曰當以家禮備要爲正。

柩行。

家禮曰方相等云云。而備要去等字。恐當以備要爲正。

贈玄纁。

家禮曰置于柩傍。開元禮曰奠于柩東。其意一般。

灰隔外盖。家禮不言其制。備要亦闕之。可疑。

粉面直書考妣。而題主奠祝。皆如是書之。至時忌祝皆然。至於有事則告條。獨書故字者何意。無乃此等處。未及改正而然耶。

朔望參條。只曰再拜辭神。而遺却納主一節。可疑。

謹按卒哭章主人以下皆入哭註曰並同虞祭。然則此必曰如虞祭之儀者何義。進饌條曰如虞祭之設。則此亦未見其與虞祭有異。而必曰並同虞祭者。亦何義。此亦未及改定處耶。

布網巾。

備要所謂開元禮及杜氏說當考。

倚杖。

虞祭則倚杖於室外。附祭則倚杖於堦下。大小祥則倚杖於門外。此亦節文之漸變處也。

小祥

備要引大全所答曾無疑書。而考其本文。則曰却當計成服之日至今月日實數爲節。此却可疑。而冠丈則以爲在外聞喪者。則當倚此書。以成服日除服。主張甚力。愚謂在外聞喪。與在家遭喪無異。在家遭喪者。旣以遭喪日爲節。則在外聞喪者。何獨以成服日爲節乎。朱子之說雖如此。旣曰成服太晩云爾則無疑。家其時所遭曲折。未能詳知。豈以此草草一語。把作斷案乎。備要去其當計成服之日等語。而又引語類先滿先除後滿後除之語。則沙溪先生之意。似亦以聞喪日爲節矣。更詳之。

以練服爲冠。

練服之服字可疑。

開元禮。未再周葬者。二十五月練。

此謂葬在二十四月者也。

附廟告辭條。

備要所引丘氏說祖母之櫝。祖字上當有曾字。

祔祭祝。

宜曰孝曾孫。而曰孝子者何義。丘氏之以子作孫者。亦何義。

庶子在父之室。爲其母不禫。

此說極可疑。

答人慰䟽。

某郡卽郡望。

闔門。

主人以下。皆位於堦下。而主人主婦侑食再拜。降復位後闔門。曰主人以下皆出。則分明出於寢門外。而備要啚闔門後。主人以下在於階上。殊不可曉。自階下升階上。則是入也。非出也。且啓門後。主人以下皆入。則入於中門而位於堂上耶。且妻以下位於階下。此則不在厭飫之中耶。

虞祭

家禮。本位饌如朝奠。而備要小註。飯奠于盞西。羹奠于楪東云云。而啚亦如時祭之設饌。殊不可曉。

高山問答_丙寅

常夫問理氣只是分合看而已。今以本然氣質言之。分而言之。則人之百軆。凡有形氣者。莫不各具本然氣質。而合而言之。則統軆一本然氣質。此乃說義理頭腦。不容異議者也。然耳聦目明。耳目之本然也。或能或否。耳目之氣質也。仁義禮智。心之本然也。剛柔善惡。心之氣質也。分言處固暸然。而將欲合言。則聦明仁義界分旣異。如何爲說然後。方見軆統之義歟。

答仁義禮智。心之理也。聦明。耳目之則也。所指不同。不必合而言之也。然耳目與心。一氣相關。則聦明仁義。亦豈無相須之理乎。如言九思。則聦明屬智。恭敬屬禮。溫屬仁。忠屬信。義屬義。觸類而長。莫不皆然。盖仁義禮智。人性之綱也。故只此四字。無一事不包在其中矣。

問聦明有從義理言者。聽德惟聦。視遠惟明。是也。有從血氣言者。離婁之明。師廣之聦是也。義理當爲本然。血氣當爲氣質。這氣質與心之氣質。合而論之。其果𭰞然一軆。而無彼此之可分者乎。

答離明師聦。不過是善察色卞音之謂也。此雖與朱子所謂視所當視。聽所當聽不同。而察識卞別。亦是心也。盖耳目與心分看則異軆。合看則一身。而心爲一身之主。故心不在焉。視而不見。聽而不聞。曾有心之知覺不到。而能視聽者乎。雖是一身。而內外之分。不可混也。雖有內外之分。而相關之實。又不可誣也。

問卞音察色。固有待於知覺。聦明有限。則心亦末奈於管攝矣。以此觀之。烏在其𭰞然也。

答聦明之有限者。不過生下來精魄之不足者。與衰老後精魄之耗損者也。欲聦欲明者雖是心。而能聡能明者。畢竟精魄之所爲也。雖曰一氣相關。而心活物也。故無限量。耳目形局也。故有限量。無他。異軆故也。然有限者。血氣之聦明也。若義理之聦明。則亦豈局於耳目而有限也。故聖人之聽德惟聦。視遠惟明。初不以衰老有異也。

問孟子以五者之欲爲性。然則耳聲目色。當爲氣質之性。有氣質。必有本然。何者爲本然。此所謂性與聦明之分。同歟異歟。謂之同。則聽德欲聲。所指不同。謂之異。則性豈有二本乎。

答欲聲欲色。旣爲氣質之性。則聦明當爲本然之則矣。然五者之欲性也者。專指人心之生於形氣者。而其與耳目口鼻之各有其則。初非對待而爲言者。則所指不同。何可牽合而論之也。

記遞遷問答_壬申

李生道顯來問先考喪畢。今日改題。明日將行吉祭。五代祖當遷于最長房。長房曾孫行。只有一人。而所居絶遠。且老病貧窶。勢難遷奉。玄孫行則頗多。而稱以越次而不肯。不得已姑安于別室。改題一節。何以爲之。

答鄭寒崗答人問曰。最長房窶且不慧而不肯。則固難強焉。彼最長房。不比宗子之截然難犯。次長房權宜奉祭。未爲不可。據此彼旣難奉。則玄孫之長者。當遷奉無害。而此亦難强。則不得已姑安于別室。然以長房名改題。而宗子攝行其祀。似亦允當。

又問然則告由何以措辭。改題當在何時。

答合祭祝分則有限下。改之曰神主當祧遷于曾孫某之房。而某〈曾孫名。〉老病在遠。勢難遷奉。將以某〈曾孫名。〉之穪謂改題。姑爲權安于道顯之別室。〈去不勝感愴四字。〉謹以云云。而祭畢改題。奉安別室。恐當。

翌日遍考諸書。盖最長房難奉。則姑安別室。自退溪已有其說。而改題一節。於古無據。至南溪問最長房改題傍註。以宗子攝行如何。尤翁答曰來示正當。昨日昏暮倉卒。未能考檢文字。只以人情事宜答之。見此方知一得之偶中。而不誤了人家大事也。可幸可幸。

理氣互發源委說_甲寅

理氣互發之論。其來尙矣。其源出於黃勉齋。勉齋以人心道心分道器。而以七情屬人心。以四端屬道心。此四七分理氣之說也。然此則分明是初年之見也。何以知初年之見也。觀其所與胡伯量書。有所改定。則其爲初年之見。無疑也。語類有四端理之發。七情氣之發之語。此理發氣發之說也。然此則分明是記錄之誤也。何以知記錄之誤也。盖與朱夫子一生議論。全不相似。則其爲記錄之誤。無疑也。厥後權陽村作入學圖。以心性分二歧。鄭秋巒作天命圖。以四七分兩邊。晦齋則曰或心先動。或性先動。退溪則曰四端理發而氣隨之。七情氣發而理乘之。〈又曰人心。七情是也。道心。四端是也。〉此皆互發之說。而與勉齋初年之見。語類記錄之誤相契。尤有所隱奧而難卞者。盖退溪於陽村圖。則以學𧗱淵博許之。於秋巒圖。則以見處儘到贊之。此乃所見之根本。而獨於晦齋說。以不可分先後斥之。夫心先動。便是氣發。性先動。便是理發。則先生之斥彼而主此者何也。此亦可疑處也。〈南塘箚疑曰。先生盖謂心具理氣。而理氣相對。故有互發之理。心包是性。而性不能對心。故無先後之動。殆於心性理氣。把作兩事看。恐尤未安。〉幸而有栗谷先生出。而曰發之者氣也。所以發者理也。非氣則不能發。非理則無所發。又曰七情。人心道心善惡之捴名。眞可謂發千古不傳之妙。亦可謂竢百世而不惑矣。牛翁不能言下省𤕻。至以朱子或生或原之說。證成互發之理。則殊不知形氣之氣互發之氣所指不同也。然栗翁之歿也。牛翁哭之曰人心無二源。理氣不可互發等語。皆實見得。眞是吾師。此可謂先病後瘳。而栗翁之功。於是爲大矣。然而後之學者。猶有餘言。或有謂四端自四端。七情自七情。〈愚伏說。〉或有謂道心人心之理。人心道心之氣。〈玄石說。○同春嘗語尤翁曰。余問四七互發之說於愚伏。則愚伏以栗谷說爲是云云。而其自爲說則如此。其與退溪說無間矣。玄石嘗曰吾師栗谷也。盖玄石曾不識理氣。見栗谷集而大悟故云爾。〈愚親聞於寒水先生。〉而其自爲說則如此。其與栗谷說背馳甚矣。此二公所見。本自如此耶。抑先瘳而後病耶。南塘曰大抵二公之見。本自二歧。方其是栗翁也。實未識其意。故其自爲說則每墮於二歧。而又不自知其說之異於栗翁矣。盖自無實見故耳。〈塘說止此。〉此正覷破二公之病源。〉又有謂理氣分開各主張。〈拙修齋說。〉又有謂四端主理而氣在其中。七情主氣而理在其中。〈農巖說。〉其爲說愈出愈妙。一說密一說。使向所謂互發之論。紛然復行於世。眞是咄咄恠事。大抵主理氣互發之論者。其蔽何在。盖由不知理氣之情狀與四七之名義也。何謂不知理氣之情狀。不知理無爲而氣有爲。與理氣之元不相離也。何謂不知四七之名義。不知四七之非二情也。何以知四七之非二情也。自古言七情。戴記爲始。而中庸次之。戴記曰何謂人情。喜怒哀懼愛惡慾。七者不學而能。中庸曰喜怒哀樂之未發。謂之中。中也者。天下之大本。觀其何謂人情與未發天下之本等語。則可知七情之外。更別無情也。言四端。孟子爲始。而朱子說次之。孟子曰惻隱之心。仁之端也。羞惡之心。義之端也。辭讓之心。禮之端也。是非之心。智之端也。朱子曰四端也有中節不中節。旣是仁義禮智之端。而又兼中不中。則可知四端之外。更別無情也。朱子又曰人之所以爲心。不外是四者。此言四端之兼七情也。又曰七情橫貫過了四端。此言七情之兼四端也。然則四七果二情乎。何以知理之無爲。與理氣之不相離也。朱子曰太極者本然之妙。動靜者所乘之機。此言理無爲而氣有爲也。又曰理氣决是二物。但在物上看。則渾淪不可分開。各在一處。此言理氣之不相離也。然則理氣果互發乎。愚故曰旣知四七之非二情。又知理無爲而氣有爲。與理氣之不相離然後。自無二歧之惑。而諸說之同異得失。不待卞而自明矣。盖曰理發。則是以理爲有作用也。曰理發氣發。則是以理氣爲有時乎相離也。曰四端如彼。七情如此。則是以四七爲二情也。其與戴記中庸孟子朱子之旨。同乎異乎。今溯其源而歷數之。勉齋之說。初年之見也。語類之說。記錄之誤也。陽村，秋巒淺耳。不足道也。晦齋之說。不載於文集。則恐亦非晩年定論。而所可疑者。以退溪之一生沉潛理窟。乃反蹈襲陽秋之緖餘。雖聞高峰破竹之言。而猶不悟者何也。愚伏，玄石粗耳。何足與議。而以農巖之穎悟明睿。而其言之酷似拙修者何也。世之衆盲模象。固不足道。而旣不能自見而從人言。則擇其可信者而從之可也。今乃不然。舍朱子一生言論。而乃獨眷眷於寂寥一句。或不信朱子而信退溪。不信栗谷而信拙修者。重可慨也。近見南塘所撰退集箚疑，農巖四七卞。其所以發明朱子栗谷之旨。卞破退溪農巖之說者。殆無餘蘊。讀之令人灑然。今雖無知其說者。安知無後世之子雲乎。愚於是窃有感焉。畧記其來歷源委如右。吟成四韵詩二篇以見意。〈二詩見詩卷。〉

虗靈說_甲寅

或問心之虛靈。或謂有分數。或謂無分數。何說爲得。曰無分數之說得之。曰聖人之心。淸氣聚而虗靈。衆人之心。濁氣聚而虗靈。虛靈非氣外別物。氣旣有淸濁之殊。則虛靈何獨無分數之可言乎。虗靈之名雖同。而虗靈之實則不同也。曰豈但名同。實亦同也。夫通天下人。只一箇虛靈。此亦虛靈也。彼亦虛靈也。氣之淸濁雖殊。何害於虛靈之同乎。曰心者氣之精爽也。盖各其人所賦之氣之精爽者是爲心。則其氣異處。其精爽不亦隨而異乎。曰精爽猶是心之質也。固不無粹駁之不同。而若夫虛靈。則乃心之軆也。元無聖凡之有異。則豈可以精爽之不同。幷與虛靈而同歸於不同乎。書曰惟人萬物之靈。太極圖說曰惟人也得其秀而最靈。或問曰人之一心。湛然如鑑空衡平。甲寅箚曰心之爲物。至虛至靈。此等語何甞分聖凡而言之乎。據此則可知這虗靈。是箇心之本軆。而人人同得底物事。〈朱子曰心之本軆未甞不虛。又曰虛靈自是心之本軆云云。〉若曰虛靈有分數。則是本軆人人殊也。本軆人人殊。則烏在其復其本軆之虗乎。〈朱子曰復其本軆之虛。〉大抵心本虛。虛故靈。未有心而不虛。虛而不靈者。然則虗靈者。狀心之德〈形容其情狀。〉也。心之虛靈。如曰天圓地方。又如曰水淸火明。今以水火言之。水之剛柔寒溫。雖萬不同。而其本軆之澄淸。則天下之水相似也。火之大小微盛。雖萬不同。而其本軆之光明。則天下之火相似也。以此推之。則氣之淸濁粹駁。雖萬不齊。而其本軆之虛靈。亦豈不十分相似乎。曰虛靈之同者何。曰人人同得正通之氣。故其心同爲虗靈。〈或問曰惟人之生。乃得其氣之正且通者。而其性爲最貴。故其方寸之間。虛靈洞澈。萬理咸備。〈或問說止此。〉虛靈洞澈。應得氣正通。萬理咸備。應其性最貴。〉所以虛靈之同者。以其同得正通之氣也。故虛靈二字。與正通二字相似。正通人之大分〈人之氣皆正通。〉也。虛靈心之大分〈人之心皆虛靈。〉也。虛靈又如言浩然。浩然氣之軆段也。虛靈心之軆段也。正通中不能無淸濁美惡之不同。而未聞以正通二字。分分數看。浩然亦然。盖氣禀雖不同。而不害於大分之正通。軆段之浩然。則虗靈是何物。而獨可以分數論乎。未發虗明。先儒皆以爲聖凡皆同。夫未發前。氣禀本色。淸濁美惡。依舊自在。則雖謂之虗明不同可也。而必謂之同者。盖以只就其大軆氣象而言之也。然則姑舍心之氣禀分數。只指其大軆軆段之虗靈。而謂之聖凡無異者。有何不可。是以南塘丈曰虗靈之軆。於未發前見之。未發之時。氣禀本色。雖各自在。其湛然虗明。乃其虗靈之本軆也。不可謂於湛然虗明之外。別有箇虗靈。有分數不相同也。又曰推未發虗明之皆同。而知虗靈本軆之皆同。此誠至論也。玉溪曰如使公擧起來。必聞其言而喜。盖嵬巖甞主心純善之說。故聞此虛靈皆同之說。則必曰虗靈卽是心。心卽是虗靈。虗靈同處。心亦是同。子何譏斥於心純善之說。而反謂虗靈之皆同乎云爾。其言似矣。然殊不知心其物也。虛靈其表德也。專言心則氣之美惡。萬段羕子。指言虛靈則通聖凡。只一般光景。虗靈軆段。氣禀本色。雖在一處。所指不同。則同者自同。不同者自不同。一主一斥。有何可疑。嗚呼。心純善之說。非吾儒之見。乃佛氏之見也。盖佛氏有見乎此心之昭昭靈靈。聖凡無間。〈金剛經曰心也者。冲虗妙粹。炳煥靈明。如彼古鏡。軆自虗明云云。〉其見處高則高矣。但不知此昭昭靈靈中。又有氣禀本色之不齊。故謂心至善。任其流出。不知自陷於猖狂。則其爲害豈淺尠哉。此象山之學。所以見斥於朱子者也。緫而論之。則徒見虗靈之皆同。而不知氣禀之有善惡者。好而不知其惡者也。徒知氣禀之有善惡。而不見虗靈之皆同者。惡而不知其美者也。氣禀不同。虛靈亦不同。則誰爲本軆性純善。心亦純善。則尙何學之有哉。今之學者。當知氣禀之不齊而陶汰之。又當知虛靈之皆同而存在之。其亦庶乎其可也。甲寅五月日。書于高山書室。

又下一轉語曰。心之虛靈本軆。則自堯舜至於塗人一也。而由其蔽有厚薄。所以有智愚之別。非這虗靈生下來。本有此不同也。故去其昏蔽。則却只是元初虗靈也。譬如水雖汩而爲濁。而及其澄治而淸也。則却只是元初水也。今夫常人之心。不昏則亂。以其氣用事也。幸於須臾之頃。不昏不亂。則其湛然虗明。與聖賢無別。若本有此不齊。則雖氣不用事。這般虗明氣像。何處得來。而與聖賢無別乎。於此可見本軆之皆同也。又何疑哉。

知覺說_甲寅

朱子曰若夫知覺則智之用。〈答吳晦叔書。〉又曰知覺乃知之事。〈仁說〉夫知覺是心之用。〈張子曰由知覺。有心之名。勿齋曰虛靈心之軆。知覺心之用。〉今謂智之用。知之事者何也。盖智不外心。心之用。卽智之用也。心具五性。而智又包五性。心是通明底物事。智是通明底道理也。然則心之知覺。喚做智之用。不亦宜乎。心屬火智屬水。今以火之發。當水之用。似若矛盾然。盖就五臟中偏言。則心實屬火。而就心上專言。則心亦具五氣。〈火是母。五氣是子。〉五行精英之氣聚而爲心。而五常之性。於是而具焉。水可以包五行。則智亦不可以包五性乎。〈水能終始萬物。智亦終始萬事。〉况雖曰五氣。五氣實不相離。雖曰五性。五性亦不相外。仁乘木氣而發。而木氣也是箇此心。義乘金氣而發。而金氣也是箇此心。非此心之外。別有所謂五氣。心自心。五氣自五氣。各在一面。各各出來也。若曰心是火氣。只火之理乘之而出。則禮獨發於心。而仁義智不發於心乎。心者。氣之精爽也。其氣精爽。故其軆自虗靈。其軆虛靈。故其用自照燭。則今謂知覺之根於智者何哉。盖天下。未有無理之氣。虗靈之氣。獨無理乎。無理則已。有理則其名非智而何。或問知覺是心之靈。固如此。抑氣之爲耶。朱子曰不專是氣。是先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。又曰所覺者是理。理不離知覺。知覺不離理。此所謂理。仁耶禮耶義耶。必曰智也。仁義禮智之外。更有他理則已。只有此五理。當屬乎智無疑矣。盖心之虛靈者火也。能知覺者智管之也。仁義禮智。皆管攝此心。而今以智獨專一心之用者。盖四端之發。智無不干涉。如見孺子入井。而知孺子之入井者。知覺也。見非義而知非義者。知覺也。過宗廟而知宗廟者。知覺也。然則謂智之用。包一心者。豈虗語哉。三淵以知覺之炳然者。屬心之用。判然者。屬智之用。而曰知之有炳然判然而心情析焉。其以心情分爲二用者。已不是。而炳然判然之喩。亦似密而實踈。殊不知心之用。卽智之用。而雖曰心之用。不害爲智之用。何必曰情然後方可謂智之用乎。夫事物之來。心先知之。遂翁所謂知覺如門直相似者。儘善喩也。知之而後闖然發出來者情也。記所謂物至知。知然後好惡形焉者此也。物來便覺。覺便發。間不容息。然論其界分。自有先後。今以喜怒言之。先知其喜而後喜之。先覺其怒而後怒之。喜之怒之。情也。知其喜覺其怒。知覺也。知覺終是心也。覺處可喚做心。發處可喚做情。情可言心。覺則不可以言情。〈是非一端。亦可以包四端。而此則當以情言。不可以知覺言。〉今以覺與發分心情則可。若曰知有兩般。而分屬心情。則其果成說乎。且三淵引朱子書所以知覺者性也。知是非而是非之者情也。覺其爲是非者心也一段爲證。曰知是非。情之是非也。覺是非。心之是非也。此亦未然。盖知是非而是非之一句。重在是非之三字。而知是非三字。與覺其爲是非五字。同歸於知覺。〈此處揔而言之曰心之用可也。智之用亦可也。〉朱子本意。恐不是對待而爲言也。至於炳然判然。則似有可別者。而實無可別者。盖照燭之謂炳然。區別之謂判然。照燭中已包得區別意思。未有能照燭而不能區別者。若不能區別。其可謂照燭。其可謂知覺乎。盖知覺只一箇知覺而已。今夫開眼見物。便知山是山水是水。鬣者爲馬。角者爲牛。側耳聽聲。便覺殷其雷鏜其皷。角角者雄雉。綿綿者黃鳥。是乃所謂知覺也。就此何者是炳然。何者是判然。〈三淵說中鳶魚一段。乍看乍好。久看未好。〉窃謂此卽是炳然。此卽是判然。若以耳聞目見。與心之知覺有別則可。於一箇知覺上。以炳然判然分以二之。曰彼屬心此屬情。則大不可。〈三淵說中炳然還他心。判然還他情等語。恐非吾儒家本色。〉大抵此老此說。一邊說一知。一邊說二知。一邊說一而二二而一。費盡精力。說出累百千言。自謂得千古不傳之妙。而反復咀嚼。終無的實滋味。殊不可曉。恨未及在世時一討之。九原不可作。可慨也已。

虗靈知覺說_丁巳

心本虛靈。虗靈者氣也。其爲氣虗靈。故能知覺。不虛靈。則不能知覺矣。虛靈原於性。不原於性。則知覺不得爲智之用矣。〈智偏言則一事。專言則包四德。故知覺能專一心之德。而亦不害爲智之用。〉故知覺從氣言則曰氣之虛靈處。此朱子答林德久書也。從理言則曰智之用。此答吳晦叔書也。合理氣言則曰心之用而智之端。此答胡廣仲書也。〈心之用。卽所謂氣之虗靈處。智之端。卽所謂智之用。〉只此三書。說盡知覺精蘊。更無餘遺。而觀於胡書。亦可知林吳二書之不可偏廢。農巖欲執一而廢一。〈農巖主張林書而不信吳書。〉恐失照勘。南塘曰虛靈原於性。又曰虛靈自虛靈。非因性而虛靈。旣原於性則不因性而虛靈者何也。盖天下無性外之物。性何嘗不善。而天下之物。有美惡之不齊者。由其氣之有不齊也。故氣之淸者自淸。濁者自濁。淸者不可曰因性而淸。濁者不可曰因性而濁。今夫心者氣之精爽。故其爲物自虛靈。虛靈者狀心之軆段也。終是氣也。非理也。豈可謂因性而虛靈乎。然虛靈雖非因性而虛靈。虛靈中所具者性。而性之發。乘此知覺。則以此知覺。喚做智之用。不亦宜乎。

練變布帶說_壬子

父喪中練變布帶。世之知禮者。卛多用之。此以圖式及備要爲據矣。盖備要引圖式。圖式引䟽說。頗似的證。然謹按䟽曰公士大夫之衆臣。爲其君服布帶。又齊衰以下亦布帶。則絞帶虞後變麻。服布於義可也。〈䟽說止此。〉然則子之爲父服喪。當如士大夫之衆臣之服其君乎。且齊衰而布帶可也。斬衰而布帶。何所當乎。以彼證此。殆若不成義理。信齋之引之於圖式何見。沙翁之著之於備要何意歟。尤庵答李汝九書曰。練時絞帶用布。是禮經明文。此又可疑。周公作之。子夏註之。皆無此意。而至賈䟽。始有此語。則其以爲禮經明文者何也。無乃偶失照管歟。近世玄彦明丈曰練變布帶來歷。未甚端的。恐不必從。愚意亦然。姑書此以俟後之君子。