薌隱先生文集/卷二

薌隱先生文集
卷之二
作者：李章贊
1897年

辭

次陶靖節歸去來辭

歸去來兮。道若大路胡不歸。初旣看書多囫圇。歧可泣而絲悲。理與事爲二致。後雖悔而靡追。杜可羞於歎老。蘧不晩於覺非。木必燁於晦根。錦欲章於綗衣。嗟利慾之紛挐。宜道心之愈微。意馬心猿。一何馳奔。靜坐看易。道義之門。世運雖降。斯理惟存。无咎揷囊。有孚坎樽。讀明夷而慕箕。看地雷而希顔。珮明戒於苞桑。亡可存而危安。曰否泰與損益。理自然而有關。體中孚則遯壯。象小過惟臨觀。合而又爲二濟。理无往而不還。解何論於負椉。屯可貴於磐桓。歸去來兮。心與造物者遊。自灑掃而治平。舍羲經而焉求。卦爻繫以十翼。作之者其有憂。无極翁爲予指掌。循理可以惠疇。程演周經。載道涪舟。邵則傳夫羲畫。覽无際於九邱。紫陽著其本義。溯其源而沿流。斯道今其東來。羣賢以之揚休。已矣乎。風驪受圖昔何時。千載經訓昭然留。胡爲乎貿貿靡所之。自乾至未濟。變化无竆期。學海渺於涵泳。心田豐於耘耔。精一傳而在書。性情正而惟詩。都是原於易經。一本萬殊復奚疑。

傳

薌隱先生傳

世有薌隱先生者。其所居有蔓香一株。先生仍以纏結其枝柯。以爲屋宇之狀而逍遙其下。而亦不敢自比於馨香之物。只取香與薌之字異而義則略近。因自號薌隱先生。所謂隱也者。非遯世不仕之謂也。以其本無才德。自歸於隱也。所謂先生也者。非後學宗師先儒之稱也。以其姓名不能爲世所知。故強以名之耳。先生家世儒素。且極貧窶而平生不爲營求利祿。其妻與之衣則衣之。與之食則食之。雖一錢尺帛。不知家中所用幾何。每以在家之客有妻之鰥自處焉。以此閭里莫不嗤之。先生猶夷然自得。少無介意。以朝耕夜讀。看作樂事。以忍飢耐寒。視之分內。其無才能可知矣。凡於毁譽得失。動稱天命。對人未嘗爲干囑求貸之言。且未嘗與人爭較是非。人或以廉退恬雅稱之。先生輒曰苟非上智。烏得無氣稟物欲之所拘蔽哉。在我之道。猶不能自求。况可求在人之意氣乎。在我之私。猶不能自勝。况可勝在人之血氣乎。吾自知吾計之必不見售。吾言之必不見信。故不得不然耳。豈吾之本性。是眞箇廉退恬雅之人哉。聞者頗然之。聞人有善則必深加敬愛。亦然未嘗苟合焉。其看書也。凡於名物之可疑者。句讀之難解處。不欲強爲之說。而只通其大義已。而有所著書若干編。以傳于家云。

贊曰。士之隱居者。多有托興於草木芬芳之物。觀於樂天之養竹記。和靖之詠梅詩。可知已。然未聞其取以爲號。惟陶元亮以五柳先生自稱之。先生所以自稱之者。盖如此矣。迹其行事。雖未必有陶元亮之風。其殆孟子所謂鄕黨自好者之流歟。後世必有論之者。

箴

籠隱箴_李翼䄵

是非之心。人所共得。二者之理。如辨白黑。在昔上世。民淳俗煕。是者是之。非者非之。其在後世。是非顚倒。東頭西畔。各有其道。曰是曰非。率多偏陂。晦翁詩旨。夫豈偶爾。繄惟孤雲。丕闡斯文。入唐擅譽。佐羅著勳。盖惟當世。辭說紛紜。其得其失。公豈欲聞。超然肥遯。棲遲伽倻。衝波亂流。四面環遮。風掀雷轟。人語難聽。肆惟先生。以詩自詠。曰惟是非。恐有到耳。故敎靑山。盡籠以水。惟此一語。可見高致。嗟惟今人。貪鄙是事。汩汩營營。遑恤時議。獨我贒弟。與世違異。讀書竆理。脫然俗累。早遊伽山。訪公遺址。旣入其洞。習習淸風。千載芳躅。宛在水中。惟公此詩。刻在盤石。草楷眞畫。云誰之跡。盖我尤翁。道大不容。筆端寓意。寔追仙蹤。旣覽而歸。慨然有言。流俗浮議。在古亦然。矧此後生。自媿面墻。一世譏評。烏乎可免。遂取其語。號曰籠隱。余於斯人。竊爲栝櫽。惟此自號。其義固善。莫曰流水。人語難分。人之譏議。尤有甚焉。螗沸蜩喧。豈流水比。如欲止謗。莫如修己。人之毁譽。於我何關。願言吾子。志伊希顔。雖有所聞。少勿相干。容受譏刺。如水籠山。前修遺緖。庶乎可追。嗟嗟賢弟。其念于玆。

銘

四槐堂銘_幷序

任存城之美谷里。有槐四株。每爲野人樵夫憇息之地。不得爲高士之所盤旋者久矣。丁亥冬。士人宋一潤德有氏。卜居於斯。遂名其堂曰四槐。余曰。卉木林蔥之類。多有得其人而顯其名者。西山之薇。固未嘗拔萃於凡卉。而太史記之者。以其採之者伯夷也。南國之棠。亦未必特秀於衆木。而詩人詠之者。以其憇之者召伯也。若使公處於野而守伯夷之忠。進於朝而立召伯之勳。則必將使此堂之槐。幷美於西山之薇南國之棠矣。未能及此之盛。乃反欲因此槐而得其名耶。德有蹙然曰。以某之不才。豈敢遽議於古賢人之使草木顯其名耶。且光陰如流。志業虛拋。悲歎竆廬。將復何求。而故家餘望。只在於兒曹。故粗訓式穀之道。或冀碩果之報。竊取王魏公三槐堂之義而敢揭此號。以我友知人之明。固當諒我之才。度我之心。而乃反責我太古。望我太厚。遽欲使草木被光。而盍爲我勉之以樹德裕昆之道象。余於是改容稱賀曰。世之人不能種福於百世。率多徼倖於一朝。而公能一切反是。窮而不憫。謙而受益。種王氏世修之德。基王氏世享之福。有是哉。此堂錫名之義也。可使王晉公之德。不孤於千載之下。而後世子孫。必有居王魏公之位者矣。曷不休哉。抑又論之。此堂之槐。比於王氏。添得一株。而又非公手植之木。此其所以異於王氏者也。然而三公之職。總四岳之侯伯。理四時之陰陽。三以象其位。四以耶其職。則其三其四。不必優劣論也。且不待封植而自然爲造物者之所留待。則較諸王氏。反復勝也。又况王氏則晉公以前。文獻無徵。且晉公當五季之世。朝漢暯周。未保臣節。乃若公之家則粤自雙淸，安素二公以來。及公之身。將至數十世。淸德懿範。蔚爲湖西之望族。此又不可與王氏同日而語矣。公之子孫。苟能秖承先蔭以炳中葉。則異日勳業。庶可致治於槐鼎之位。而必有如蘇子瞻者出而揭銘於堂矣。此槐之光榮。安知不有倍於王氏之槐乎。夫然則吾所以以卉木之得其人而顯其名者。望於公之家者。不亦宜乎。德有曰唯唯。遂請銘於余。余曰。蘇子旣以福之已發者。爲王氏頌之。吾請以福之未發者。爲公頌之可乎。遂不敢辭而爲之銘曰。

賢哉惟公。旣多受祜。風餘喬木。蔭傳寶樹。天監厥德。泰運將回。德之所符。可觀栽培。所培維何。庭有四槐。古人所種。待公之來。于焉盤桓。木亦欣欣。王氏三槐。可挹淸芬。睠玆庭蘭。聯棣播英。芳譽茂趾。與此槐並。異日餘慶。不讓魏公。以槐名堂。千載與同。顧名思義。于古有光。惟公益懋。視此名章。

通德郞李公墓誌銘_幷序

士之處於野者。盖多有以高尙自居。而若以見於行事者言之。其能不爲流俗所移。終始一節。如故通德郞李公者鱗矣。公諱亨敏字道卿。系出璿源。中廟別子德興大院君諱岹之後也。歷三世有密山君諱澯。値光海斁倫。不參庭請。放迹江湖。今扶餘之日村。其乃遺址也。子孫仍居焉。後贈諡靖惠公。尤菴先生實銘其墓。於公爲五世祖也。高祖諱經漢府使。贈左承旨。曾祖諱弘筵。當己巳壼位中移之日。廢擧不仕。後贈大司憲。子孫世守淸介之操。蔚爲湖鄕之望。盖莫非靖惠及公有以啓之也。祖諱載岳府使。贈參判。考諱殷贒通德郞。妣恭人延安金氏。諱𤈻之女。繼妣恭人光山金氏。諱鎭衡之女。繼妣生公於正宗庚子四月十九日。性度聰敏。自幼已若成人。早年失怙。事母夫人至孝。家徒四壁而滌瀡無闕。積年侍疾。未嘗離側。每進藥餌。必躳自檢省。及其遭艱。哀毁幾至滅性。奉先尤致誠敬。每將事之夜。標月影星躔以候。質明而行之。年迫七耋而不解如一焉。篤好經史。不甚用工於功令。而累擧不中。遂早廢科業。專意敎諸子。每當課讀。必整坐提誨。雖深夜待撤讀乃寢。聞雞輒興。警起使讀。以爲恒式。平居惟以謹信自守。口無擇言。雖屢空泊如也。不以一毫自累。鄕黨敬愛之。以謹勑君子稱之。雖憲宗癸卯。特命擧篤行之士。鄕人以公首擢之。雖未中選而可見公議矣。考終于戊申四月三日。壽六十有九。臨終托長子涉以敎導諸弟。亦可見平日志行之所在矣。葬于本縣之盤山先兆下負艮之原。配恭人昌原黃氏。諱仁約之女。繼配恭人溫陽鄭氏。諱澤新之女。黃氏生女適金箕文。鄭氏生五男。長涉。次溶。次汲。次洽。次澁。涉一男雲植及二女皆幼。溶二女汲一女亦幼。金壻二男在政，在興。二女適趙某，黃某。嗚呼。以公志行。宜若出爲世需。而世無知己。至老死巖穴。悲夫。天其或者以不食之報。遺之後昆歟。余於公。本非有契好。而從士友間稔聞之已久。今其伯胤以遺事請誌於余。遂不敢固辭。撮其大略而爲之銘。銘曰。

眞率之姿。忠厚之風。世無知己。何損於公。故家餘慶。宜在厥終。我筆匪謏。銘此幽宮。

雙梧堂銘_{安錫瑀○癸丑}

門種五柳。古有陶子。庭栽三槐。亦有王氏。寓志雖異。流芳則一。溯爾根基。煥乎可述。雪川遺蔭。迂齋末葉。喬木之家。肇基榮業。茂德蔓祉。萃乎雪溪。梧山故宅。寶樹盈階。嗟爾英姿。儘乎拔萃。手攀庭梧。素所嬉戲。迨爾長成。益加培護。松楸連蔭。桑梓寓慕。式至今日。卜居龍岡。瞻彼故里。未嘗敢忌。念厥地名。曰惟梧桐。亦惟彼梧。森然眼中。夙夜懷想。夢寐見之。爰採二梧。種之于斯。托根旣固。吐芽漸長。雨露所濡。柯葉芬芳。童童雙株。幷峙于前。韡韡棣萼。於焉相聯。故山春色。逐人來此。地雖龍山。便是梧里。曰惟此木。在爾故園。縱然分種。同是一根。在彼在此。緣陰遶窓。舊幹新株。遠亦爲雙。于玆盤桓。庶慰鄕思。爰取斯我。揭扁堂楣。敎誨爾子。俾不忘本。斯人有心。余度余忖。朝陽周岡。和爾德音。霽月邵窩。爽爾胷襟。

鰲山書院二臺銘_幷序

惟我文敬公慕齋金先生。卽寒暄金先生之高弟。而河西金先生之所師事者也。公議攸存。統緖之端的。可知矣。遺蹟所曁。莫不俎豆以奉之。龍岡之鰲山。卽其一也。盖鰲山者。乃先生桑梓之鄕。而又是先生敎育生徒之地也。仍爲妥靈之所。而以先生之弟思齋公幷享焉。有二臺在其側。東曰鳶魚。西曰舞雩。石面所刻。盖先生遺蹟也。後孫穆淵龜瑞甫。篤行之士也。甲辰秋。跋涉千里。拜先生之曾王考贈提學公之墓而兼謁是祠。遍尋先躅。其追遠之誠至矣。旣還。以其所題二臺之詩示章贊。請記其事。以示後人。章贊以淺陋之見。不敢固辭。銘之如左。

粤昔姬聖。大化隆盛。鳶魚有詠。至子思子。取言外旨。喩之於理。渏歟慕老。丕闡斯道。庠塾有造。臺成屹然。于以名焉。維魚與鳶。考古爲準。可知喫緊。遺澤不泯。知道者稀。疇克發揮。以造其微。〈鳶魚臺〉

伊昔曾氏。聖門狂士。親承妙旨。一席言志。拔乎萃類。超然功利。六七其徒。浴乎風乎。于沂及雩。肆維聖師。嘉乃敶詞。喟然與之。於赫慕翁。生于我東。振作儒風。作臺旣成。以雩命名。庸示諸生。百代瞻昂。手澤有煌。吾道彌光。凡我人斯。瞻言在玆。敢不孜孜。〈舞雩臺〉

跋

稼亭先祖筆蹟跋

我稼亭先祖德行事業。已有先輩之所褎闡。而至於筆學則雖子孫無有能知之者。此非但世代玄遠而然也。眞所謂魏徵之禮制。爲諫諍所掩。歐公之政事。爲文章所掩者也。况於今五百有餘年。安望有手澤之尙存者乎。今幸族侄悌承家先輩筆蹟之中。見一古紙。有剛健篤實輝光日新八字。其傍有小字曰稼亭李某書。此盖後人之所追書者也。而其爲吾祖之筆。盖無可疑矣。其體法之淳眞。骨格之蒼健。眞晦翁所謂外若優遊。中若實剛勁者也。夫筆者儒家之小技也。而事有大小。理無大小。觀於其筆。可以觀其心法。可以觀其氣像。又豈可以小技而忽之哉。按此遺蹟。卽我祖之心法也氣像也。有非眇末後孫之所可形容其萬一。而趲那流傳。不知歷幾許家。畢竟爲子孫之所寶藏。豈不幸歟。又况此八字。乃易之大畜彖辭也。夫易之片言隻字。孰非至理所寓。而此節在學者尤爲親切。盖君子之道。固當以剛健爲主。而旣剛健則自當篤實。旣篤實則又當有輝光而至於日新矣。是卦之內乾外艮而名以大畜者此也。我祖之必以是書之者。其惟取諸斯乎。若使覽此。苟能深體此意以修厥德。則庶乎可以無負乎先輩敎後生之至意。而又可以馴致乎先聖人觀象立言之大體矣。玆庸敬模一本以歸。而又爲之繼跋其尾。以寓永慕之意。以備警省之資云爾。崇禎後四癸丑季夏之晦。十七代孫章贊謹跋。

新模淳化閣法帖禹孔子筆蹟跋

子程子論私家影堂之制曰。一髭髮不似。所祭已是別人。今夫模古人之筆而有一點畫之不似者。固不足謂其人之筆。今去禹孔子之世。已極玄遠。則其筆之眞本。理所難保。而世之因其舊而移模之者。久久流傳。未必無一點畫之不似。况以余之眼昏手拙。因此更模之。則又豈可有彷彿萬一也哉。然旣曰禹孔子之書。則千載之下。此亦足以想見禹孔子運筆之迹。便作今日目見矣。苟推此心以及於經傳文字。則聖人之千言萬語。亦便作今日耳聞。然則此書模本之蹟。自當如遺像之印於書冊。奉於學宮者。雖不必十分肖似。而不害爲聳動後人而象德寓慕矣。若夫逐字而論之曰此點此畫。比之舊本。似耶不似耶。必欲得其眞本而乃已。有若私家影堂之以萃聚精神爲貴者。此乃筆家之事也。非學聖人者之所可有益。覽此者不必論其點畫之似與不似。而只就字字全體上看去。必欲與古聖人神融而意會。有以知聖人之與我同類。而追其軌轍。尋其緖餘。庶可不至於自㬥自棄之歸矣。又按此書印本。實在於皇明萬曆間淳化閣法帖。蒼頡以後晉唐以前名筆無不具載。可見其爲稀世之寶而不能盡模。玆以此兩聖之書。表出而模寫之。而於我心。實有慷慨興喟者焉。方今中華文明之域。已作夷狄腥氊之鄕。皇朝數百年禮樂文物。無地可見。獨比法帖一本。趲那傳播。爲東人之所寶藏。豈非幸歟。旣已奉玩聖蹟。且不勝風泉之感云。崇禎四周甲寅仲春下澣。大明遺民韓山李章贊謹跋。

周易講解跋

書旣成。人有問之者曰子之講說。似是與師友問答。而不見有談易之士往來於子之家。子亦蟄坐窮巷。足跡䍐出於庭除之外。未知問之者何人。答之者何人歟。余曰此乃吾之自問自答。而盖取諸朱子庸學或問之例。非吾之所自創也。曰敢問朱子之論庸學。旣不直言其志。而乃爲自問自答。某也不能無疑矣。子亦效之。其義可得聞歟。余曰天下之義理無竆無盡。古之經傳。雖鋪說全體。極其詳悉。其於書不盡言何哉。有志斯道者。若只從本經看去。無有一言之發明。卽進德修業之工。亦不必當如是矣。故看書之際。非必以記誦爲主。須爲之沉潛苦思。則必有可疑之端。發於胷中。此亦吾之工夫也。旣已有疑則又當極力苦思。思所以渙然冰釋。期於無疑而乃已。此則吾之工夫得效處也。盖始之自疑者。終之自悟者。固是一人之身。而於焉之間。雖謂愚智之判作兩人亦可矣。若一一融會。純用其道。則又當爲大而化之之一層神人矣。然則其於始迷終悟之際。用其問答之例者。可見其入道之實效。而其書亦可謂實錄矣。抑又論之。人生此世。世無知己。牙琴郢斤之遇得其人。自是千百載一番奇事。則士之讀書窮理者。每多仁智之異見。其有以若合符契者。能有幾人哉。故其於敍述本意之際。但以己意設爲問答。我有所疑則自我而就問於我。我有所答則自我而受訓於我。盖莫非歎知己之無人。而托知己於我身之所以俟知己於無窮者也。竊料朱子或問之意似是。一則取其自得之實效。一則示其知己之難得。有如我之所言。而以若區區淺見則自少本不讀易。又無邵子冬不爐夏不扇之工。且於周子之通書，邵子之經世，張子之正蒙，朱子之啓蒙。一无所考。亦未嘗有師友之講磨。則其於思索之間。未必無一言之幾乎道者。而終是見識固陋。所謂自疑者。安知非疑於不當疑之地乎。所謂自悟者。安知非秖以自娛而反害經旨乎。實恐羲文塚奴復起出來。則其問其答。同歸於黑窣窣地。未可謂愚智之判作兩人。卽安知人之不知我者反爲知我也。噫。以此箇見識。敢效朱子或問之例。其僭踰之罪。無地可逃矣。然而旣已有志斯道。則不可無箚記之以備遺忘。故錄之如右。而易之爲書。廣大悉備。看而可疑。疑而可悟者。雖罄剡溪之藤。竭中山之兔。曷足以盡記之哉。玩愒之中所得無多。不過爲易道之萬分中一分。而旣不合自呈於堯夫。則况可待後世之子雲哉。書籍之行于世者。必有後人之讎校而後。其書可以十分無訛矣。今與後之與我同志者。因此而讐校之。有可以刪去者刪去之。有可以補入者補入之。有可以改之者直改之。以成吾志可也。問者唯唯而退。遂序次其語。錄於卷尾。以明夫此書自問自答之本意云。己酉七月戊戌。有明朝鮮國韓山李章贊襄叔書。

再跋

此書始於乙巳。成於己酉。而其後修潤者亦多矣。人又有問之者曰易學至爲精微。有非吾儒之所可容易說去者。而子之學專主於易何歟。余曰易之爲書。言天道之有陰陽。人事之有吉匈。其理固可謂深奧。而詳究其本領。則不過圖書中一二三四之數。東西南北之位而已。旣有一二三四則自當有五六七八九十矣。旣有東西南北則自當有中央及東北間東南間西南間西北間矣。何物无此數乎。何地無此位乎。此實愚夫愚婦之所可易辨。而特以易中所言。乃指此數而曰奇數偶數生數成數。又指方位而曰乾坤坎离震兌艮巽。仍以數與方位幷言之。遂有兩儀四象八卦六十四卦三百八十四爻。故俗儒皆以此歸之難解。然聖人豈嘗以難解之理。敎我衆人也哉。觀於繫辭所謂人謀鬼謀百姓與能之語。則可知聖人之不我欺矣。豈獨易象爲然哉。夫以碁局言之。黑白者陰陽也。勝敗者吉匈也。其落子也。自有其數。自有向方。人於對棊則必先知此棊白此棋黑。又知落子之凡有幾數而利於何方。仍以又知此人必勝彼人必敗。人之知此技者固難。如弈秋之爲天下善奕。而亦未嘗不以此技自處。獨於易書則曰我不能。甚可怪也。人之學棊者。苟不以鴻鵠之心對奕。則雖未必爲弈秋。而亦可不失爲稍解圍棋者矣。故人欲學易者。雖鹵愚之才。苟能以學棋之心用於易學。則雖能或未能深悟而明透。可以不失爲稍知易理者矣。問者曰此則然矣。而或不與傳義相左耶。余曰天下無一定之理。如入京師者。或有由便捷之路而畢竟同歸於大路。若無大路則〈缺〉。

性堂集跋

余十一歲以前。嘗聞我王考引烏棲鄭先生忍飢讀書之事爲訓。愚騃之見所佩服者只此而已。及長學於我先考。始聞先生道學之尊。深有嚮慕之誠。而先生之棄後學已久矣。門徒之中。惟吾族祖玄觀子先生傳得其宗。故往拜其門而學焉。時則余之年方二十矣。其於摳衣之際。愚陋如前。未及詳聞爲學之宗旨。而玄觀子又已下世焉。則先生之道之學。無由得聞其萬一。常以爲恨。今先生之孫浩乾甫。乃攟拾其遺文。附之以門人之所敍述及今直長金公博淵所撰行狀。合成二冊。題其卷曰性堂集。盖因先生所居地名而名之者也。且其弁卷之文。出於當世之立言君子。噫。此可謂百世之惇史。而先生之嘉言懿訓。於是而可考矣。豈非吾黨小子之幸歟。以余之陋見。何敢復贅一辭於斯篇。而抑有所一得於千慮者焉。夫烏棲之山。雄壓乎海之左湖之右。近邑諸山。絶無有高於此山者。而其餘麓之枝枝節節。逶迤蟠結者。橫而爲嶺。聳而爲峯。或峻拔於平陸。或屹立於海中。雲霧虹霓之吐光影者。虎豹翬翟之有文章者。松檜之可以爲材用者。蔘苓之可以爲藥餌者。无有不出於是山焉。其前後左右之縣邑鎭堢凡幾處。村落寺觀又幾處也。然而居於此山者。自古及今。未有能全擅於此山。而惟先生則遠近士大夫及輿儓下賤之知與不知。莫不以烏棲鄭公稱之。今以是書置之於案則人或曰性堂集誰所撰也。及其曰此乃烏棲鄭先生之書則人無有不知者。然則先生之生。可知其鍾得此山之精秀矣。先生之德。可知其同於此山之高大矣。入是山而見洞府之幽邃。則髣髴乎其學力之所到也。登是山而見海色之闊遠。則宛然乎其局量之所包也。碧㵎之淙淨。蒼崖之削立。無非可以像想乎其氣節標致。而至於此嶽之不見運動而功利之及於物者。則在先生生時。固或未及如此。而若以是書之載其遺誡者傳之悠久。則其功利之及後代。必當如此岳矣。余故曰士友之恒言必稱性堂先生者。未必爲知先生。而凡流之泛言以稱烏棲某公者。眞可謂知先生矣。前日我王考所以以烏棲見稱於先生者。其無乃兼取乎凡流之知先生者歟。然則以是書而雖名以烏棲集亦可也。未知士友之議以爲如何。姑書卷尾以此云爾。後學韓山李章贊謹跋。

書寺正金公_孝宗自製墓碣後

嗚呼。自古志士仁人。値時運之不齊。其言不行。其志莫展。則必恬退不仕。自同別世之人。而自題其身後文字。不使屬筆於人者。間有其人焉。若傅奕之自製墓誌。陶靖節之自作挽詞。趙忠𥳑之自書銘旌是也。公之卒在於莊廟遜位之三十九年癸丑。而其間當光廟化理維新之時。且年享八十。至當文科迴榜之年。則雖不仕進。據法當有優老例陞之恩。乃以寺正舊銜終其身。而自製此文。俾銘於墓。眞可謂有得乎古君子自著誌挽。自書銘旌之義。而其子縣監公某。旣以是文追銘於碣。而又以謹遵治命。以刻之意書於其左。以明遺志之攸在。大抵此文出於公之所自道。故雖無稱述之言。其處義自靖。遯世无悶之意。隱然自在言外。而縣監公善述之孝。此可見矣。今公之諸孫。覓字詳錄於苔面剝落之中。將欲更鐫焉。後之尙論公者。只據此文足矣。而又有東峯金先生所贈之詩。在公後孫巾衍中。此雖寂寥數句語。亦可以想見其志同而義合矣。恨不得宋子之筆以發明之也。遂忘拙略記。以貽公之後孫秉濟云爾。

題絳山族兄_經在召對筵說後

賤臣伏聞我主上殿下睿質天縱。崇好文學。聖德日新。竊賀宗社無疆之休。每切願戴之誠。且想儒臣晉接之際。必有謨猷誥訓之炳然可觀。而自恨無由得聞其詳。吾鄕士人金君聖河自京師來。以一小紙示於余。乃吾宗兄絳山令公召對筵說也。其辭意以爲黃憲之碩德美行。若使見用於漢世。則可以有格臣心輔世敎之效。而以時君之不能備禮致用。深加歎惜。首尾數語。極其懇摯。以備我聖上之柯鑑。噫。此可見吾令公納牖之盛意。有得乎三山公家法。而實惟我聖上好贒納誨之德。有以致之者也。允若玆。堯天舜日。俊髦必益進。巖烟渭月。賢才當自至。豈非太平萬世始基於今日耶。圭復再三。不勝欣聳。使此疎賤之蹤。况若猥廁簪紳之列。親聞其對揚聖敎也。以聖上之明睿。必有兪音之炳若丹靑者。而惜乎其不錄於此也。若使今之縉紳論事。每如絳山是日之所陳啓。則何患乎不能贊襄聖化也哉。嗟呼吾今老矣。異日吾黨之小子。若有立於朝者。則可不以絳山爲法哉。遂錄其語。以貽金君之胤子秉濟云爾。

書勸兒讀書詩後

自古勸學之詩。如宋眞宗，仁宗及韓退之，白居易，王荊公，柳屯田者固至矣。然皆莫不誘之以富貴之階梯而絶無有勸以德行者。惟朱子之文。却不如此說去。然但其辭𥳑其旨奧。不知者或有看以諸家之一套者矣。至王弇州始稍依朱子之意。以學而成材之方。著之於文。而猶未可謂親切而著明矣。今觀崧岳之詩。乃以忠孝百行。謂皆學中出來。詳而不繁。簡而不略。足以激勵乎後之學者。而又可謂得朱子引而不發之妙矣。

書養親論後

凡人貧也。思以財養其親。家饒而親不在焉。賤也。思以榮養。祿得而親不在焉。幼少也。思其壯用力以養。及壯而親不在焉。或恃其父母之康壯。遊宦千里。錦還而親已不在焉。去而不可住者歲也。往而不可逮者親也。子雖欲養而親不待矣。叫叩天地。已無及矣。焦裂肝肺而已無及矣。瞿瞿然皇皇然。欲求而不可求矣。汲汲然望望然。欲從而不可從矣。入門不見。入室又不見。慨然返息而不可見其還矣。霜露履之。雨露濡之。悽愴而已。怵惕而已。寖苫枕塊。悵惚而已。廬墓泣血。哀慕而已。入廟周旋。僾愾而已。晨慕夕思。千悲萬悔。俱莫逮矣。是故方丈盛俎。不如一簞之逮親也。槌牛而葬。不如烹雞之逮親也。馨香黍稷之豐。不如菽水之逮親也。肥腯牲牢之備。不如藜藿之逮親也。親往而不還。養旣莫逮。則人子窮天地之悔慟。曷有其極。故爲人子者。欲養其親。宜汲汲於逮親之存也。

右林上舍養親論凡二十五條。其第一條曰孝子事親。雖過於大舜曾子。亦非過分事也。惟此一語。若非有誠孝之超出古今者。决不能如此言之耳。其以下諸說。無非出於至誠惻怛之心。而錄於此者。乃其第四條論曾子所戒椎牛而葬不如逮親之語者也。昔王褎讀蓼莪詩哀哀父母生我劬勞之語。未嘗不三復流涕。若使王裒生斯世而讀斯篇。不待三復而當一字一涕矣。雖以余之頑如木石。自知其養不逮親之罪。不覺感淚沾襟。遂爲之書。

跋權斯文祖述_思定家所藏海東諸賢筆蹟後

余友安東權祖述氏。敦厚好古之士也。嘗謂余曰。吾家有先祖陽村公筆。凡二十餘字。皆鍍之以金。則盖出於浮屠家所傳守。而點畫趯勒之間。至今可見骨格之剛剄。肉澤之溫潤矣。又得聽松，退溪，尤菴，寒水齋，南塘，屛溪諸老先生及夢窩，疎齋，寒圃齋，二憂堂四相公筆。今將褙粧之以爲帖。君於陽村公爲外裔。則其親慕之情。想不以戚疎有間矣。松翁之學。得於靜菴先生。傳於其子牛溪先生。則雖謂吾東方道學之正派。亦可也。况退溪以下諸先生。實是上紹濂閩之統者也。君之至誠尊仰。不翅若親承妙旨。而又於四相公之大節。未嘗不慨然歎慕。有若身在其時者然。盍爲繼跋於其筆蹟之後。以傳諸後耶。余肅然起敬曰。自尤及屛。至于今日。年代已稍遠。雖親受敎訓之家。其手澤鮮有存焉。溯以至於退翁之世。以及於松翁。則年代又已逾遠。其手澤之至今尙存者。實尤幸矣。又溯以至於陽村。則于今已是四百年有餘。其間滄桑之變易。有不可勝計。其筆蹟之傳于世者。盖尤幸而又尤幸矣。若夫四相公則一自辛壬慘禍之後。其遺蹟亦幾乎蕩然無遺矣。今幸於祖述氏之家。各得其一二存焉。豈造物扶持。神明慳收。以保其百世不泯也耶。嘗聞祖述氏之先君子出入於屛翁之門。與惜陰齋趙公明濬讎校塘翁遺集。此可見有功於吾道之傳。而其學問之力。又有不可得以誣者矣。然則今此諸贒筆蹟之褒稡。盖自其先君子始之。而至于祖述氏。乃能益加收藏者也。亦可見繼述一端矣。如此古蹟。孰不敬奉如拱璧。而其在祖述家則文字往復之間。又可見世世交遊淵源之盛矣。豈不偉哉。若以靜菴之筆。冠於退翁筆蹟之上。以栗谷，牛溪，沙溪三先生之筆。置之退尤間。則此帖尤爲完備。可見道統之傳。而此則無有云。豈人間至寶。自不無忌盈惡滿之理而然歟。余見祖述氏之胤子執圭平仲甫詞藝頗富。今方從事於科臼。若不以得失關心而盡其在我之道。則所謂科業。亦當不爲學問上一害。而其於諸老先生之道。亦庶幾矣。不當徒守此筆帖而已。祖述氏幸須以此意謦欬之。區區之望也。祖述氏其勉乎哉。遂不揆僭妄而略書于下方。祖述氏名思定。其先君子諱勖字君誠。其於摳衣函席之餘。實有言行之可以範世而未有成書云。

論

論黃石公

世皆以黃石公謂之眞箇神人。而以所授子房之書。疑其爲神方秘訣者過論也。余嘗謂黃石公知子房之必爲偉器。欲爲授書以敎。而未及授書之前。欲先摧其年少勁銳之氣。則子房以妙少一布衣。敢犯虎狼之秦。至爲沙中椎擊之擧。誰有得以挫抑之者哉。故此老遂當其縮首斂跡以避秦威之時。以神人道士之服。乘月獨坐於圯橋之上。使之拾其墜履。命以僕妾之役。亦可謂動心忍性。增益其所不能之一助矣。則其計可謂神矣。至論其所授之書。則今世所印行之素書是也。兵家則以三略當之。盖素書者首章之先道德後仁義。乃老氏之餘波也。其他所言則雖謂與儒書無異。亦可矣。三略者其本序謂太公之書。盖據史記以太公兵法說沛公之語。而謂是書出於太公。此則子房之意。盖以爲黃石之兵書。世誰有信之者乎。惟太公旣有牧野之功。則必曰太公兵法然後可以見信故也。不然則黃石公追述太公之言者也。觀其文則商周間文體。恐不如此矣。以此以彼。皆非有神異靈誕之語者也。當是時。詩書雖已盡燒。以史攷之。項籍學書不成去。陳平好讀書。陸賈，叔孫通亦皆讀書讀禮之人。則可知其時亦有詩書百家語矣。何患無可讀之書。而必以自己所述之書授之者。盖以爲人情莫不好奇而好新。故鬼谷之於蘇秦。尸子之於商鞅。荀子之於李斯。各有著書以敎之。其言雖非聖人之道。何嘗敎之以專用詐力。自取滅亡耶。然蘇商李三子之至於敗亡者。莫非以徒習文字。不能尊信其師故也。此所以旣授其書之後。又稱以穀城山黃石一片而不言其姓名。使之不知所往者也。然則子房所以畏服其人。尊信其書。平生做事。不敢有違者。理有所必然。而其效至於爲韓報仇。佐漢創業。位極人臣。退老令終。黃石之於子房。所以陰厚之者。於斯至矣。乃知子房固是超出羣雄者。而黃石之所以爲敎。豈鬼谷尸荀之所可比乎。昔蘇明允論之以爲秦時隱君子。而但歸美於子房。亦不言黃石所以托仙授書之本意。惜哉。雖然黃石眞是詼譎之士也。所以自處於神人者。豈聖門敎人之道乎。又若使子房有正大之量。則豈肯捨聖道而偏信此老也哉。學者不可不察。

論老子

韓子曰。老子之小仁義。非毁之也。其見者小也。余謂韓子此論固至矣。猶有所未盡也。何以言之。夫自周衰之後。列國分爭。桓文之徒。以詐以力。功利是尙。然彼桓文者。猶知所以陽尊乎二帝三王之道。假借乎仁義之名。而下於桓文者。則乃以仁義爲芭籬邊物。雖以吾夫子之大聖。不得行其道。於是乎先王仁義之道。爲世所諱。而至於晦盲而否塞矣。士之生於其時者。自非有上聖之姿。則其不爲風習之所移者幾希矣。故老子之意。盖以孔子之道不行。則是擧世不知有二帝三王仁義之道也。遂假托於黃帝之無爲而去其仁義。強爲大談。道其所道。德其所德。至以煦煦爲仁。孑孑爲義。而乃若其心則設或不知夫子之聖。而夫豈不美二帝三王之道哉。亦豈不以仁義爲美哉。夫仁義之道。以之爲身。以之爲家。以之爲治國平天下。無所往而不可。觀於二帝三王。可知其效矣。此箇義諦。實婦孺之所知。曾謂以老子之才識。不能及此哉。若使其時。明王在上。專尙仁義。則彼雖有實見之或差。必不敢以小仁義之說聞之於人。亦必有見正之道矣。韓子旣以其不出於三代前爲不幸。則恐不可專責以其見者小矣。故程子以道德之言。謂有末流之弊而已。則此非有取乎其言也。豈夷考當時而有所歎惜之意歟。故在孔孟時則其爲吾道之害。不至如後世之甚。以史攷之。但有孔子問禮老子之語。以孟子攷之。只是言楊墨之害而已。自漢以後。其說浸盛。可謂一星之火。至於燎原。一勺之水。至於滔天矣。一言以蔽之。曰老子之小仁義。非特老子之罪。可知爲周末風習之所移。而至於愈久而愈盛。則漢之人君。又何可以辭其責哉。故漢之董子言於武帝。極言師異道人異論之弊。而有曰非孔子術者。勿使幷進。噫。此可爲後世人君之法也。

論諸葛武侯

觀三國志則武侯之事。無非神異靈誕之跡。故世皆以武侯爲眞箇神人。然此實不知武侯之心者也。若以綱目攷之。武侯只是以伸大義於天下爲己任者也。又觀其成敗利鈍非所逆覩之言。則三國志之言。自歸於齊諧矣。古今言者以木牛流馬八陣圖之事。疑其爲奇門遁甲呼風喚雨之術。此甚不然。盖木牛流馬者。以運米之車。爲牛馬之形。下設機輪。使之便於運行者也。此在史書可攷。士苟能讀書窮理。能知天地斡旋之妙。兼有般倕之技者。皆可能之矣。如唐玄宗之水車陸船。盖以車用舟楫之制。船用車轂之規而已。夫玄宗非有竆理之學。而猶尙如此。若以木牛流馬疑其爲神術。則亦將以水車陸船謂之有神術耶。至於八陣圖則亦有說焉。用兵者莫不以威爲主。其於誓師之際。必用天吏天威天討天罰等語。此豈用兵者眞有奉承天命之理哉。所謂天也者。只是據其理而言之。而又如賞于祖戮于社。及旗章之靑龍白虎朱雀玄武。以象在天之星宿。亦只是示威而已。後之人爲君者自知其有愧於湯武之伐桀紂。爲臣者自知其不及於胤侯方叔之征羲和玁狁。故遂欲爲欺人之術。而詩書所載聖人用兵之事。不敢藉口而爲說。惟黃帝擒蚩尤之事。則謂在於未有詩書之前。若以自己所用之兵法。歸重於黃帝。則是可謂賢於堯舜而可以爲欺世之資。然又恐世之人或疑黃帝之術從何而得之云。則乃謂此法太公得之。以用於牧野之戰云。而又以老子鬼谷詼詭之流。指之爲中間之淵源。旣又爲之稱述亂代英雄之迹。以爲古之人亦尙是法。爲士者又從以祖述之。如商周本記楚漢演義等書是也。其奇正變化。一何神巧之如彼。而史冊則何故都無一人之神巧如彼耶。夫妖誕之說。只可惑於愚民。而非大人君子所可取信。然世道之澆訛。日以益滋。愚夫之難曉。日以益甚。則雖以武侯之正大。奉漢室之帝胄。討漢室之亂賊。名正言順。本無一事回曲。而猶未免用俗而易俗。將計而取計。如醫家之以冷治冷。以熱治熱。遂爲八陣圖生旺死絶孤虛休囚之說。旣以見信於將卒。使無恇㥘之心。又以示威於羣敵。使無侵逼之慮。其爲設計。只是如斯而已。故桓溫見武侯吏佐之晉時尙在者。意欲以武侯自况。而問武侯生時之事。答曰諸葛生時。不見有異。諸葛死後。更無其比。噫。爲吏佐者。旣答以不見有異。則其無神異之事。於此可證矣。後人猶不知武侯之只仗大義。妖妄之徒。往往以□說惑衆。如晉之孫恩。以五斗米道自稱水仙。元之韓山童。托於彌勒佛而燒香齋會。以爲誘衆惑世之資。此無足可道。而雖以史天澤之佐元世祖。劉誠意之佐皇明。亦用是法。此或是兵不壓詐之意歟。一言以蔽之。曰武侯之佐漢。只有一義字而已。至於奇正變化之術。吾未之信也。世之談兵者。聞我此論。必以我歸之書生之迂怪。而若使眞有武侯之智略者聞之。則必謂武家本心之跡。爲書生之所覰破云。而亦未必不以我爲略曉用兵之道矣。

論讀書

善學者以方讀之書。必預看一遍。文意之可以易解者則先自覷得。而只以其可疑者存諸胷中。至於受訓之後。其心必渙然冰釋。與自得無異。以爲某語吾已自悟。今旣受訓則其旨義可謂深入一層矣。某語吾所自疑。今則恍然矣。敢不銘之於心乎。若有不待疑問而敎之者。必曰此語吾所未及願聞者。而意外師敎及此。敢不尤爲銘心乎。又若有蒙學之輩。以其所聞於長者者告我。則必曰此語吾未親聞於長者。而聞於此輩。事尤豈不極可神異乎。苟能以是心讀書。則其進何可量哉。

讀書之時。必深究其義曰此語與某書某語同乎異乎。此事與某人某事同乎異乎。旣知其同則又當知同中有異。旣知其異則又當知異中有同。苟能以是法讀書。則雖只通一經。窮理之道。當如是也。竆理者乃正心修己治人之本也。而雖科臼文字。不如是。不足有爲也。

公明儀曰。周公豈欺我哉。今之人固未嘗以古人格言之欺我。而每於讀書之時。只以泛然看過爲心。其中稍有知識者。只取文字之悅人耳目者蒐錄之。此亦猶贒乎已。而如欲知向學之方。必以經傳中最所感發於其心者。一日三復而且書座右。出入寓目而隨時自警。如此者其誠可知。未久必當知經傳中字字句句無非切當。

讀書者觀聖人治國之效。可以知吾治家之道。觀古人事君之節。可以知吾事親之方。苟能如此推移。爲自己分上事。則事君治國之法。自在其中。推之事事。莫不皆然。然後方可謂讀書之士。

歐陽公以經文逐字數之曰。中才以上。日誦三百字。四年半可畢。若稍鈍。九年可畢。此恐做不得矣。誠力雖或及之。人生百年。旣多疾病有故之時。亦多對人接物之時。一日十二時。讀書之時。能有幾時。一年三百六十日。讀書之日。能有幾日。人苟能心心念念在於學問。則雖在人事喧囂之中。此心常如親師友對書冊之時。雖可驚可憂可哀可樂。使人怒使人懼之事當於前。豈無熟習之難變者乎。至於方夜閒卧之時。必當有思索於胷中者矣。有事出入之際。亦當有聞見之所有益者矣。如是爲學則雖不讀書。吾必謂之讀書矣。

先讀小學。以知修身之道。

聖人之書。其言𥳑奧。其旨渾然。除註釋則無以知聖人之心。惟孟子一書。雖除註釋讀之。可見辭旨雄健明白痛快。學者所當熟讀。

庸學則理致無窮。當逐字逐句解之。

欲知論語。須熟觀註說。

春秋則只看義理。觀於胡傳可知。

詩書則自是聖學之根抵。讀之未易得力。其工當倍於讀孟子。

聖賢之勸戒後人。何書不然。而惟周易則聖人觀象設卦。以示吉匈。使人看之。凜然有竦動處。據本註熟玩之。則天下之事豈有出於易理之外者乎。處艱困者。可以知守貞得吉之道。處亨泰者。可以知惕厲无咎之道。科事者可以知利用之方矣。如是看易。方是有功。大抵易之爲書。只是愼於極微。戒於極盛之意也。

周禮，禮記。不可不參考。

其他史書及百家之書。只當於無事時披閱。而旣已得力於經文。則其間才思已漸長。識見已明透。可以易於涉獵。

必博通古今。然後可以驗興亡之迹。亦可勸戒於吾身。然則史學與經學。當相爲表裏。

馳心於勢利聲色醉飽賭博者。决無成功之理。自古豪富之人。多不能成才者也。良以是也。

文理旣通之後。思之而不得。問人而亦不知者。此必古今文體有異而然也。不然則有所脫誤。當姑闕之。以俟知者。不必強爲之說。只解文意之平順處可也。譬如掘地者。只掘柔軟之土。則石根之堅剛者。自可拔出。

論修身

孟子曰。有大人者。正己而物正。人之中品庸材。固不可自處以大人事業。然苟能一心孜孜於正己之道。則雖不得物物皆正。亦不無其效焉。臣能受諫則可以諫君。臣能從善則可以善君者。先儒於詩之四牡。已詳之矣。程子曰。以誠意感之。豈有不動得人。此言雖因令與簿發之。而人苟以此箇義理存之於心。則於家於國於尊於卑。何往而不可哉。又如不孝者之見化於仇香。盜牛者之見化於王烈。盖有之矣。豈有不能正己而可使物正耶。然則人之無有感化於我者。皆吾之德。有所未盡也。且夫君有爭臣。父有爭子。士有爭友者。固莫非平日有自修之工而能虛受於人者也。苟不能正己。則雖欲有爭臣爭子爭友得乎。若瞽叟朱均四㐫桀紂管蔡。則以下愚之品。不見化於君臣父子兄弟中之有聖德者也。如此之人。萬或有一。豈可以此而輒以自修爲無益。不思所以自反乎。然士之修身者。若以服人爲心。則是僞也非誠也。人之不善者。不可責之以使歸於善。苟或言言而警之。事事而戒之。又或㬥揚於人。則非徒無益。徒爲矯激而已。此聖人所以貴乎使自得之。

善於家者。必正其家法。善於國者。必正其國法。家法一正則其子弟必恐其不容於其家而不敢爲非。國法一正則其臣民必恐其不容於其國而不敢爲非矣。爲人君父者。欲正家國之法。不可不自重其身。

世之人汩於流俗。謀利趨勢而自以爲才能。尙氣凌人而自以爲豪雄。以詐力御人而自以爲有智略。以酒色自娛而自以爲好風流。諛佞而以保身自許。貪吝而以保家自處。好聲伎而曰禮樂不可斯須去身。好博弈而曰博奕猶賢乎已。至於狗馬玩好之物。皆極其侈慾。而以大丈夫快事自誇於人。若夫圖書筆札吟誦等事。則輒以儒者之大事業自居。而不知義理之無窮。節行之至重。噫。人以此箇見識。欲立法於家。爲政於國。何以有家齊國治之望乎。

無不通之謂聖。聖非人人所可能。則惟當以讀書飭行爲務。

世之人有恒言曰能文則何事不做。有錢則何事不成。此實可笑。余見鄕曲士族有家勢甚饒。文辭亦富。至於科宦相繼。而猶且見棄於淸議。無有敬重之者。人曰此人乃某諡某公之孫。某位某人之族。聞者皆笑之。盖其先世世有騎傲之習。不修禮法。以此見侮云。

不仁者以財亡身。經有明文。不必重言。而不知義理者。文章亦爲亡身之本。可不戒哉。

生財之道。勤儉節用四字之外。更無良策。

用財之道。必有闊狹然後。可以省費而無損。

有一富家子弟。以驕奢敗其家。人皆以荒墜先緖目之。余獨以爲此非但此人之罪。盖此家興旺之時。已有覆敗之萌。何以明其然也。盖此家興旺之時。雖驕而人之趨仰者猶多。雖奢而財之殖聚者無竆。今此人不有其父之福。而旣已習見其父生時之事。則安得不益加驕奢。自取狼狽乎。所謂愼終于始者。此亦可見。

余嘗曰積財者敗家之本。何以言之。昔漢之文景。以節儉聚財。則何至於錢之貫朽粟之紅腐也。其後武帝但信其用之不竭。遂費於宮室巡狩封禪征伐。而至於難繼之境。則有榷酤均輸賣官贖刑之事。隋之洛口倉。亦由於儉嗇累年積貯。終爲李密所據。歷代以來如此者多矣。私家之事與國家何異。用財者雖當稍存嬴餘。以備不虞。若廣置田宅。以敎子孫怠惰。則財竭之後。必恣爲不義。以至於失所矣。或以過福之灾。疾病死喪。水火盜賊。口舌訟獄。相繼不絶矣。爲家者財若有餘。則當以賑貧爲事。以至於爲先世爲師門等事。其用財之處何限。而擧世但以積聚爲計。甚可怪也。然此則但自知之而已。未嘗敢以聞於人云爾。

養其福者。莫尙於儉。儉則自當無求於人而好施與矣。故古之宰相惟儉於自奉者。方能功盖一世。澤流子孫。宰相猶然。况凡民乎。

養親者有日用三牲。而猶爲不孝者。若以貧無以爲養。乃求非義之財。則反爲不孝矣。惟當謁力耕田而已。栗谷先生曰。苟念念在於養親。則珍味亦必可得。禮曰求仁人之粟以祭。余嘗曰此所謂仁人者。未必以聖賢言之也。所祭之粟。雖或本出於惡人之家。若以義而得之。則便是與仁人之粟無異。如孟子言仲子所食之粟。不論夷跖是也。

事親奉祭者。主於誠敬而已。雖富必有限節然後。可以有常繼之道。

若諉之貧乏而儉於其親。薄於其先。則乃忘其本者也。須當以銖累寸積爲心。無至窘艱。

一身之飢飽寒溫。自有其數。惟事關義理者。則係於吾心之誠與不誠。而不係於吾命之通與不通。昔吾先人，吾叔父及宗孫章奎凡三家。各出六斗租。連年殖利。未幾置先世墓田三處。若使吾等三家。以買土共分爲心。則其事必無可成之理矣。盖吾之身飽煖有數存焉。非智力之所可求故耳。

章奎爲繼高祖之宗。余爲繼曾祖之宗。諸從於墓田買置之餘。又欲置兩世祠廟之圭田。余止之曰。墓祭旣付於守墓者則當有田土。而至於祠堂之祭則旣已奉之於家。其祀需但當隨其子孫之貧富而行之。何論祭田有無也。若有餘射。當別營祠宇墓碑等事。

爲其所當爲而不成者乃命也。若初不致誠而歸之於命則非知命者也。

一有計功謀利之心。則功不可成。利不可得。徒失其道義。此可見富貴在天。爲仁由己。

吳公羽常之言曰。待閒暇。必無讀書之時。待有餘。必無濟人之時。

人有語於我曰。苟以枉尺直尋爲計。則勢利可得。富貴可致何如。余曰。雖富貴來過於我。猶不可不辨禮義而受之。况自我干求。則非但有愧於君子持身之道。古之人不曰猝富貴不祥乎。余見世之人。取非義之財。乃曰吾但行一不義云。而不旋踵間。灾咎荐至。竟至於幷其祖業而蕩敗之者多矣。若夫一榜之科。一級之官。得之最難。而雖或得之。畢竟有求。爲凡民而不可得之時。盖富貴有命。則豈行一不義而所可得乎。

人問婚娶而得財者何如。曰此非但貽累於先德。財利自是造物之所猜。若得之甚易則豈不失之甚易乎。余於子女婚媾之時。不敢違先人之遺戒。無不舍富而取貧。則初無資裝之豐備。又無饋遺之慇懃。而彼此俱安於心矣。

人問當今宰相有欲交遊者則何如。曰朱子固嘗與陳樞密俊卿，汪尙書拱辰從遊之矣。今之爲士者。雖德非朱子。其於師友講論。當一如朱子。則賢宰相之如汪陳者。不可不從遊。而若自我納交則不可。又若無責善之義則亦不可自辱焉。苟枉己而諂付之。則徒爲受侮。必無所助。

經曰汎愛衆而親仁。天下之人。孰非可愛。而若驕傲而貪虐者。愼勿與交。而至於親仁之道。仁豈人人之所可能哉。知舊中若寬厚而廉雅者。乃可親之人。

人有得螟嗣於至貧之家。又有得子婦於至貧之家。皆與我親厚者也。余一皆戒之曰。聞其本家事勢極有所難堪者。須極力擔夯。如又不然則問訊不絶。以慰其心可也。若令子飽而父飢。則豈可望其人之孝於我乎。

若以安分爲心。則飢寒爲分內之事而生計自足矣。不能安分者。雖極天下之欲。每患不足。龜峯先生足不足之詩。實先獲我心。

古之仗義者。雖斧鉞鼎鑊。有所不避。則士之飢寒。何足難耐。而乃喪其操守哉。然則欲求忠臣。必於廉士。

朋友責善之道有三。第一有諸己而後求諸人。無諸己而非諸人。其次必量其有所施行。又其次諒其情誼。此外則决不可以責善自期。

若有問於我者。但當陳我所見。聽彼决擇。而此亦在所財度。不可妄對。

以事君父之道言之。則忠臣之面折廷爭。孝子之三諫號泣。盖必自反其心而無負於君父者也。

士必有難進易退之心。然後可以行其志。昔唐僧貫休入蜀依王建。贈詩有滿堂花醉三千客。一劒霜寒十四州之句。建請十四爲四十。休曰詩亦不可改。州亦不可添。孤雲片鶴。何天不飛。遂去。建留之不得。士大夫出處。有不如此僧者多矣。

穆生以楚王戊之賓客。見醴酒不設。遂謝病去。置酒而忘設醴酒。固亦常事也。若使穆生但以此而去則豈情也哉。不過爲量狹之人而已矣。史何以表以出之也。盖戊爲薄太后服而私奸服舍。則穆生已知戊之爲人。而未嘗顯言之。及其醴酒之不設而因自告退。其用意忠厚。見幾而作。可知矣。此豈非有得乎夫子去魯之遺意耶。穆生旣去而戊果爲吳濞之黨。則穆生先見之明。豈申公，白生之所可及耶。

寬柔慈惠者。例多懦弱。非學無以立志。剛毅英銳去。例多㬥慢。非學無以有禮。所以洪範言剛柔之德。而必曰剛克柔克。克之之道無他。學而已。

必有溫柔恭讓之德。然後可以行剛健之道。是故堯之允恭克讓。舜之溫恭允塞。文王之徽柔懿恭。孔子之溫良恭儉。皆所以來天下之善。而其於制共鯀驩苗。伐崇伐密。誅少正卯。何難之有。

責己者當知天下國人無皆非之理。故聖人有吾從衆之訓。然若溺於流俗而自以爲吾從衆者。决無可進之道。

聖益聖愚益愚。專在好問不好問。譬如高峯突兀。草木不生。河海在下。衆流咸歸。

說

五倫統會說

孟子言五倫雖分爲各項條件。然亦有可以統會看去者。若以父子言之。則父子之下。次以君臣者。卽孝經所謂以孝事君則忠之意也。又次以夫婦者。卽禮記所謂承我宗事之意也。又次以長幼者。卽孟子所謂孩提之童。無不知愛其親。及其長也。無不知敬其兄之意也。盖古人以兄弟長幼錯言之者。凡人之長於我者。皆兄之列也。幼於我者。皆弟之列也。又終之以朋友者。卽中庸所謂信於朋友有道。不順乎親。不信乎朋友之意也。此則可見百行之由孝推去矣。自其百行之所統會乎一孝字而言之。則易曰家人有嚴君焉。父母之謂也。知乎此則可知父子有君臣之分矣。禮曰男女有別然後父子親。知乎此則可知父子之親。實出於夫婦矣。中庸言妻孥好合兄弟旣翕之下。繼以曰父母其順矣乎。知乎此則可知事親之道。在於妻子兄弟之和合矣。中庸又曰思事親。不可以不知人。知乎此則可知事親之道。在於擇人以交矣。此豈非父子之倫。莫不有資於君臣夫婦長幼朋友者乎。此其所以五品之首以父子。而至於朋友之居於其終者。朋友之道。非但以責善輔仁爲朋友也。凡氣類之與我相合者。皆有朋友之義。如易所謂得朋喪朋之類是也。至如孟子所謂友德之友尙友之友。則乃不拘位之尊卑時之古今而言之者。則君父之於臣子。但無朋友之名而已。未可謂無朋友之義。乾坤之與六子幷列爲八。此其理也。且夫父子有親仁也。君臣有義義也。夫婦有別禮也。長幼有序智也。朋友者信信也。仁該義禮智而無是信。則四者皆歸於虛妄。觀於四端之繼以一箇信字。則尤可驗四者之大倫。都包在於朋友中矣。於父子則不曰仁而曰親者。仁之爲字。包得了親親仁民愛物之道。若曰仁而已。則煞有未盡底意。不若親字之爲尤切矣。於君臣直以義字言之者。義主於斷制。而所以斷制之者。莫大於君臣。則可知義字之外。他無可用之語矣。於夫婦曰有別而不曰有禮者。禮之道莫先於別嫌明微。則所以言別字者。反有重於直書禮字矣。於長幼則不曰有智而曰有序者。知其有序者。可以不智而能之乎。於朋友亦以信字直書之者。交遊之道。只是以義合。則安得不曰有信乎。且此信字照應乎君臣有義之義字。則有親有別有序之屬於仁禮智者。可以類推矣。然則仁義禮智信。只是各有所宜而不可通行於五者耶。曰不可。夫父子有親仁也。而制其宜於事親之道者義也。節文於事親之道者禮也。知所以事親之道者智也。誠實於事親之道者信也。君臣有義以下。皆可以例推矣。又若以五品統言於五性上。則於五品而用其親愛之道者。總謂之仁可也。行此五者而各得其宜者義也。節文於此五者者禮也。知此五者者智也。誠實於此五者者又是信也。然而此乃言人事上最近而易知者也。若論至極之理。則非特五常本於五性也。五性又本於五行。五行雖各有分排之位。各有生成之數。各有衰旺之運。其循環變化。互爲終始。互爲經緯之理。於是可見。又如讀易者。於乾坤當識父子君臣之分。於咸恒當識夫婦之道。欲知長幼之序。當於震坎艮巽離兌觀之。欲知朋友之交。當於麗澤兌觀之。而其實則乾坤爲六子之本。六子之於乾坤。亦有相求相成之理矣。余之此論。雖未必是孟子立言之本意。分看合看橫看竪看。莫不各有其義。抑又可以就事上主看去。可以就理上推看去。聖人之發言合理。夫豈偶然也哉。

續師說

余嘗疑師生不在五品之列。至論司徒之所以爲敎。乃曰五品之敎旣出於師。則師者乃五品之主也。五品之不言一師字者。其意反不重歟。旣又自思曰以善敎人者。莫不有師道焉。如所謂百僚師師。德無常師。三人行必有我師之師皆是也。以五品言之。則父子也夫婦也長幼也朋友也四者。皆可相敎以善。而猶未免主於恩愛。不能如其君之極可尊畏焉。爲人君者能行師道。則所謂師嚴而道尊者。於是可見矣。是故泰誓曰。天佑下民。作之君作之師。朱子以五帝爲億兆君師者。盖出於此矣。愚因此竊謂上古之世。君兼師道。君與師非二也。開物成務之功。始於伏羲。精一執中之謨。發於堯舜。自其後禹湯文武皆以是道而接夫道統之傳。以兼君師之職。若臯陶伊傅周召之徒。則亦皆以是道而輔其君。使之兼行師道者也。當是時。俊乂之列于庶位者。莫不以君師之敎。體之於身。亦莫不以君師之道。宣行於家國。若以在於外者言之。則諸侯爲一國之師。牧伯爲一州之師。以至於府史胥徒之流。亦皆以小德役大德。小賢役大贒。於是乎遂有學校之敎禮樂之訓。以之表準乎四方。故人人家家莫不感化。父爲其子之師。兄爲其弟之師。統以言之則天子者乃四海九州之大宗師也。此其所以化行俗美。賢才衆多者也。乃若吾夫子之所以爲師。則有時雨化之者。有成德者。有達財者。有答問者。有私淑艾者。此乃師道之行於當世者也。若其刪詩書述禮樂贊周易修春秋之功。則乃師道之行於萬世者也。宰我所謂賢於堯舜者此也。自其後一再傳而至於孟子。則又能擴前聖之未發。道之傳。實有夫子之緖餘矣。秦漢以後。經殘敎弛。異言喧豗。則董子所謂師異道人異論。韓所謂今之敎處其三。盖指此而言之耳。至子朱子出。師友淵源之盛。克追洙泗之遺風。旣又爲之表章六經。以詔後世。乃夫子後一人也。及夫胡元亂華。吾道遂東。則諸賢之闡明斯道。莫不由朱子而溯孔子。駸駸乎家濂溪而戶新安矣。然而夫子當衰周之世。旣未得君師之位。而顔曾以後諸賢。亦未當得位而行道。則於是乎君與師分而爲二。吾道不尊。子思子所謂下焉者雖善不尊者此也。如欲使古聖人兼爲君師之道。行之於斯世。則如之何其可也。噫。唐虞世遠。所可行者。惟是三王家天下之法。而子子孫孫。未必皆德如堯舜。則須是極擇人才之如臯陶伊傅周召者。以輔其君。使之兼行君師之道。則古聖王比屋可封之化。吾夫子繼往開來之功。可以復見於後世矣。當今世衰道微。未知朝野人才之如臯陶伊傅周召者誰歟。任世道之責者。必有以博訪之矣。昔韓子作師說以示學者。而乃是言一人一家之師而已。非所以言天下萬世之師者。故忘其僭逾而續言之云爾。

土亭先祖大人說，寡欲說圖解。

右大人說凡一百三字。盖凡人之有此四願者。皆以知與爭欲與爵爲重。而不知所可願者在於不知不爭不欲不爵之中。故所以有此戒。然若以無此四者而謂得此四願。則近於架鑒空虛。故中間揷入然而二字。而說愚懦貧賤者之不能皆如其願。下段始說出大人之得此四願者。在於不知不爭不欲不爵之中。所謂惟大人能之者。盖示其不敢自居之意。卽中庸所謂惟聖者能之者也。

右寡欲說凡一百二十三字。盖取心有欲則心不得爲虛而未免有交蔽矣。安得爲靈乎。又安可與論於明誠中和乎。故因孟子說而推解之。以言此心之所而虛靈。自虛靈而推之明誠。自明誠而推之中和。盖虛靈明誠中和等說。經傳註解不一而足。先儒未有而一言而揔括之者。至先生始乃合而言之。一串貫來。惟此一語。庶可以盡經傳之要旨矣。至若公父生母一段。中爲公之道所由生。和爲生之理所由出。卽所謂公之父生之母也。於是乃極言此道之小而無內。大而無外焉。然浩浩無外之下。旣有曰有外者小之始云云。則肫肫無內之下。當有曰有內者無實之始也。苟爲無實則事皆虛妄。而此無所言何也。盖上段靈明中和之間。旣有一箇誠字。可見一誠字之主於中而徹上徹下。則不當更以無實爲戒而爲架疊之語矣。○以大易言之。離之體虛其中。故有精靈而爲照物之明。卽所謂心虛而靈。靈之照爲明也。離又照應坎。坎有中畫之陽。以天道言之。太陰之受光於太陽也。以人道言之。誠之眞積於中心者也。卽所謂明之實爲誠也。坎又在北而天以北極爲中。則可見至誠之道爲中庸之中。卽所謂誠之道爲中也。坎中之陽至於東。則爲震下之陽。爲生物之始。卽所謂中之發爲和。而至於公之父生之母。則可見坎離禪父母之位矣。盖因孟子之善用易。達之於中庸之小周易。又自小周易而推明大易之義也。其功用之至大於是可見。而旣又申之以警暘之意。又終之以孟子立言之旨遠矣。辭益切而意益遠矣。又若以六畫卦言之。則浩浩無外以上。乾之純陽也。有外者小之始則姤之象也。小而又小以下。坤之純陰也。孟子立言之旨以下。又可謂復之象也。當時門徒如鳴谷，重峯諸先生。必當見而知之。而其後諸老先生論心性之書。未有表章之者。此甚可疑。惟高霽峯嘗有寡欲說之詩。以獻于先生。故附錄之。其詩曰混然明命本無私。形氣於人有梏之。欲到寡時方得力。心才放處便成危。狂瀾止水無他物。悍馬銛鋒未易持。最是性偏難克處。一言終不負嚴規。

竊謂近世學者於經傳子集。不勝其多。其有以遍看以領會之者盖鮮矣。至於我文康先祖遺稿則蒐錄無多。寒水先生跋其下。以爲僅寂寞數篇。無非後學之藥石。而覽者猶患其未能理會。故玆就全稿中。撮取二說爲之圖。以便閱覽。且爲之說以附于後。壬子暮春。後孫章贊謹書。

後坡說_{爲申應善聲元作}

或有問於余曰。朱先生嘗言蘇氏之學。壞人心術。今世有東陽申聲元者。以其家世則眞可謂吾黨之士也。以自言其生日。適與坡翁相符。乃以後坡自處焉。其不知蘇學之誤。可知矣。此子之欲學朱子而語及此人必深許之何也。余曰。蘇學之不爲朱子所取。吾亦知之。而朱子嘗於東坡竹石圖跋。有以英秀後凋堅確不拔之操稱之。則斯人也。盖亦有取乎英秀堅確底意思而已。豈有不知蘇學之誤哉。苟有是心。則是亦不患不到聖賢地位者也。何以言之。夫養生者。能療其膏肓。補其榮衛。則自當知蔘苓之不如菽粟。而何以必取蔘苓也。其故可知也。盖於其心。自知天稟不能精剛。以致有斯疾。則不得不以蔘苓之良劑。爲丸爲湯而用之。然於其間。不應有全却菽粟。自取飢餓之理。而凡可以害於眞元者。必當無所不愼矣。苟如此則非徒可以治病。亦可延年。士之取法於古人。亦猶是也。旣已自知有氣質所拘物欲所蔽。而遽以程朱大賢自許。則可以爲程朱大賢乎。夫東坡之學。早拾蘇張之緖餘。晩醉老佛之糟粕。朱先生旣以此斥之。而至其資稟之英秀。志氣之堅確。則未嘗不深韙之。盖聖贒論人。抑揚取捨。自有權度。不以一善而掩其全體之病。不以一短而棄其一事之長。苟使斯人不爲老佛蘇張之餘套。而養其英秀之姿。成其堅確之操。有如學夷惠者。只學其淸和而不爲隘與不恭。則吾必以斯人爲賢於古之坡翁矣。豈可以自號後坡而疑其壞人心術乎。古有以陶冶樵牧而爲號者。又有以隱默拙訥而爲號者。皆莫非出於謙牧之意。而不害爲大賢君子。則斯人之所以自號者。其亦主於謙牧而未嘗不以賢人君子自期者歟。然則斯人之生於坡翁生日。乃偶然爾。且非必純用坡翁之學者也。且聞斯人也有志於坡翁之文章。而吾夫子旣嘗有餘力學問之詔。先儒又曰彼以文辭而已者陋矣。則此不暇論也。旣而聲元不鄙余之愚陋。請余贈之以言。故遂記或人所問於余及余之所答於或人者以歸之云爾。

贈錦西說

族弟萬在以錦西爲號。請余以訓戒之辭。余曰。異哉子之爲號也。子之居去錦江之西。將至百有餘里。若乃以此而謂之錦西。則其爲迂遠。莫有甚於此矣。以何大眼目大力量。自處以錦西之一人耶。如欲請敎於人而自儆於心。則當取愚晦隱默靜訥等語。不當有光顯明著底意思。若言錦字則人之富貴光榮。必謂之晝錦。若言西字則地道尙右。以西爲上。以此爲義。則必不免有自夸自尊之態。以何謙虛之意而請敎於我耶。默然深思而莫知所以爲說。旣被敦請。則乃致季文子之三思曰。斯人之心法也氣象也。非以大眼目大力量而自夸自尊之人也。然則其自號之意。只取水名之華美。地域之所在。而猶且請敎。則其好學之誠。有非時輩之所可及。而雖在尋常文字間。可知有顧名思義之心。請言之。謹按中庸。引詩而言衣錦尙綗。惡其文之著也。故君子闇然而日章。且夫天地之理。日生於東。月生於西。西之月固不若東之日。而一陰一陽之謂道。故陰與陽迭爲對待。若不有陰于西。則何由以陽于東乎。願吾弟觀於錦字。則深有取於尙絅之義。而成其日章之文。觀於西字。則亦必察於朓朒之象。而成其光明之德。則以其曰文章之以其光明之德。可至爲錦西之一人。人之稱子之名者。必以錦西李君稱之。有如南州之徐孺子。關西之楊伯起。而雖富貴晝錦之榮。無以有加矣。雖以西爲上之位。亦無可媿矣。以此爲說則於子之心何如耶。願聞之耳。

善士說

吾觀世之以名譽自高者。問於鄕里則曰不然。問於親戚則曰不然。余甚怪之。退而思之則實有所不難知者。盖爲士者。於鄰里親戚。玩習已久。見莫善則尋常看過。見其惡則不忘于懷。少無棄短取長之心。又或有不問贒愚。專趨勢利。以其文章。以其財賄。但欲媚悅於勢家。視其所親。無異路人。旣已顯達於世。則出一言行一事。不能用在我之義理。惟恐見忤於勢家。至於子女婚嫁之時。必夸張其家勢以欺遠人。終未免自己之受欺。雖於醫巫百工。必取遠地之醫巫百工。自取良貝者多矣。此其所以毁譽之相反者也。噫。豈有鄰里親戚皆不曰善士。而可以爲善士者乎。以人君言之。秦之立國。本有夷狄之風。故自初見擯於中國之會盟。而至于昭王。又納范睢遠交近攻之策。人但知秦之興由於遠交近攻。而不知秦之亡畢竟由於遠交近攻。此豈知公議之必自親近者哉。故孟子曰。推恩足以保四海。不推恩無以保妻子。誠哉言也。觀人之法。鄰里曰善士。親戚曰善士而後。可謂善士。而可以爲一鄕之善士。可以爲天下之善士。余今年近六十。所以見棄於世者。莫非見棄於鄰里親戚而然也。寧不自愧也哉。玆庸書以自警。而又以警於同志云。

序

淸修堂落成宴。兼行鄕飮酒禮序。

烏棲之山。崒然而高大。週迴凡百有餘里。可見元氣之所凝聚。而其山脈之轉入于保寧縣東者最秀麗。卽花巖書院之後麓也。自有是院以來。人才之所成就。名于一世者。指不勝屈。而遠方士流之聞風而興起者亦多矣。是可見海之左湖之右。山川文明之氣。有以盡萃於是院。而此殆天所以使我土亭，鳴谷，天休三先生。生而杖屨於斯。歿而俎豆於斯。以至留躅乎後代。妥靈乎永世者也。近經回祿之灾。庠塾廊廡蕩無餘遺。惟幸祠宇巋然。此豈非岳靈地祗有以默斯道而示以陽復之兆耶。前縣監張侯敦根。卽與多士會議於寒烟冷灰之墟。圖所以重建之。以方伯親嫌卽遞。其後李侯顯益繼莅此縣。祗謁廟宇。更爲收議於多士。至欲捐俸以助之。功未成。奄以樞歸。士林至今惜之。又其後藍浦倅梁侯柱石。以一兼時莅之官。乃能協同士論。多有所助畫。李侯九東旣已下車。則其程督之勤。一如前候矣。遂使縮節宂費。揆度工程。不刑一人。不役一民。凡於匠氏之應募。役夫之趨事。皆優其傭賃而使之。雖可見任事者之得其人。而實亦朱子白鹿洞賦所謂尹悉心而綱紀。吏竭蹶而奔趍之効也。功旣成。臨而覽焉。盖其間架之數。幈幪之制。不陋不奢。足以爲多士藏修之所。而怳覺山增以高。水增以淸。天光雲影之徘徊乎方塘。光風霽月瀅淨乎胷衿。宛然有一新底意思。千載之下。令人肅然如在我三先生臯比之前而親承經禮之訓矣。於是一鄕士友。莫不翕然相賀於落成之日。仍設鄕飮酒之禮。盖自是堂改建之初。士論咸推土亭先生之孫龜秊曁鳴谷先生之孫承運。使勿以本位後孫有所引嫌。賓尸其事。故龜秊爲是宴之主。賓介皆擇其德望。僎則邑無大夫致仕者故闕文。至於相及進薦進俎詠歌諸執事。亦以望族有文學者行之。可見士風之不至甚衰矣。是故士友多有津送酒饌。禮饗甚盛。以至樂工之賞賜。亦有自當之者。盖當齋廚灰燼之餘。養士之需。蕩殘已久。雖以掌事之人。猶不免齎糧以赴。自初經用。都是士友之力。而迨其功成。誠猶未已。又能大備禮物。賁飾儀章。士大夫風流之篤厚。於是可見。而又可知先賢遺澤之愈久而愈深矣。又况罇俎秩秩。衣冠濟濟。獻酬有節。升降有儀。四方未觀者。不翅如堵墻。足以使鄕里有榮。湖山動耀矣。乃若章贊之不肖。則旣多仰忝先緖。且無絲毫補益於院事。惟不勝慶幸之私。因竊有奉告于諸君子。夫自近世以來。禮敎之解弛。有甚於斯院之燒殘。而幸賴諸君子之誠力。能使已燼之院。鼎新於一朝。已廢之禮。闡行於一時。其功固大矣。而如欲繼自今而圖厥終。則名言在玆。其則不遠。是堂之舊額淸修堂三字。卽我本祠賜額時。尤菴老先生筆也。今此新揭之扁。雖不得模刻舊本。而其顧名思義之道則自在矣。願我諸君子時時寓目於此。淸其心修其身。克體尤翁之遺意。申明學制。一如是堂之重加營葺。整治儀文。一如是宴之揖讓以禮。胥訓告胥箴規。使我三先生遺敎賴而不墜。則可使保寧一縣。永爲禮法之鄕。有可以表準乎來裔。風勤乎斯世者矣。諸君子勉之勉之。

續蘭稧序

吾黨有李君萬在，申君應善者謂余曰。某等與湖海間同志數十人。已於今癸丑暮春之初。會飮於新城之靑蘿洞。盖修蘭亭故事也。時値風日之淸和。又得山水林竹之勝。以至於觴詠之暢敍。一一皆如蘭亭之會矣。遂名是稧曰續蘭稧。思欲以是稧行之於每年之暮春。願得一言之重。弁之稧帖之首可乎。余聞而笑之曰。自晉永和以來。至今不知歷幾許癸丑。則獨此今年之癸丑。爲逸少以後第一癸丑耶。况天朗風和。時時而有之。山水林竹。處處而有之。羣賢之觴詠。自無不可行之時。亦無不可行之地。乃以天時景物之略似逸少所記。而自以爲續得蘭亭之遊可乎。如欲蹈襲乎古人。則吾知其存乎其人而已。所謂存乎其人者。亦可知其不越乎文字而已。盖逸少蘭亭之會。不過是遊人閒士之一時事也。若無繭紙一筆。則後人孰知蘭亭之會爲千古奇勝也。觀其文則可以想其意趣。而古人謂其能除去晉時浮誕之俗。豈不宜哉。且其銀鉤鐵索之畫。不能永閟於唐之昭陵。而爲萬古筆家之模範。今若增修其稧帖。其於列敍時人。錄其所述之際。其文字字句句。務得典重。不讓蘭亭記之文法。其筆之點點畫畫。極其剛勁。克追蘭亭記之字法。則雖使時非癸丑。可以見古人風致。在於吾之一觴一詠之間。至若天之朗風之和山之崇巓之峻。與夫茂林修竹淸流激湍之景。自然皆入於吾之胷懷矣。夫如是則世之人必將曰古人蘭亭之會。在於會稽。今人蘭亭之會。在於新城。固不當以今人蘭亭之遊。遽稱其有優於古人。而但古人此遊則自癸丑而未聞每年行之。今人則乃能期以每年。若使王子安滕閣之序作於伊後。則必不以蘭亭已矣四字。書之於勝宴難再之下矣。雖在世殊事異之後。所以興懷於斯稧者。當與逸少所修之稧。看作一致矣。此雖若騷人之尋常宴集。而其中自有可勉者存焉。夫上巳采蘭。自是溱洧古俗。逸少此遊。盖取諸此。而旣非今俗所尙。且非吾儒法門。則蘭之一字。當以金蘭之蘭字看去。至於稧字。今人以財結稧者。多有代以契字者。卽符契之契也。符契之爲物。少有不合則便不成爲符契矣。願我諸君以此契而益結金蘭之誼。其於相勸相規相交相恤之道。一如呂氏之藍田故俗。則斯稧也又奚但爲追續乎蘭亭而已哉。諸君於此必講之已熟而言之重複。乃所以爲加勉之者。故玆贅一說如右云。

追遠稧序

惟我六代祖僉樞公以下四世塋壠。在於保寧縣西第洞及幽靜洞。而居於墓下者。惟僉樞公支派子孫而已。舊有圭田數畒。而中間斥賣。我王考與諸宗。連年殖利。欲圖更買。有志未就而卒。逮至乙丑春。家君與諸宗。更議買置焉。至若五代祖子孫。則只有我等數三家。而粤自曾王考以後。移寓靑陽地。且極貧窶。未置祭田。久闕四時之芬苾。辛巳冬。家君與吾叔父及再從弟章奎相議出六斗租。結稧殖利。或罄竭其甁罌。或假貸於鄰里。於是乎三家所納揔計不過十八斗。遂輸置於曾王考墓下村舍。春秋出納。以取其息。自是連値飢饉。屢經婚喪。而一毫不敢私用。雖或取食。至秋輸償。先於官租。歲壬午。吾叔父不幸棄世。二家尤相勉力。迄至今日。遂至二十餘石。將以明春。買置祭田於第洞。又將推其贏餘。如前殖利。以置高曾以下諸位祭田。雖可恨所操之太狹。而亦可謂其意之深長矣。大抵自有此稧以來。主張大體。以至竣事者。家君之功也。擔當細務。指揮方略者。從弟之功也。嗚呼。若使吾叔父天假其年。則其所補助。豈但止於斯而已乎。嗚呼惜哉。余觀名門右族。有宗稧有圭田以奉先祀者。莫不由子孫之蕃昌。而乃若我五代祖子孫。則旣已僑寓單孑。又極淸貧。而其所以協謀而立規者。如彼鞏固。惟願後嗣子孫。遵守此規。惟懷永圖可也。章奎請記其事以示後世。其爲先祖慮後昆之意。可謂至矣。玆庸略敍如右云爾。著雍困敦之孟冬。僉樞公六世孫章贊拜手謹序。

務安兪氏族譜重刊序

世之論兪氏門族之盛者。必先數杞溪世家。而至於務安之兪。則今雖衰微。亦麗朝以來。簪組相襲之家也。但其譜牒。世久流失。而至於純廟甲子所修之譜。則兪氏先輩。盖嘗廣加蒐輯於家牒及史椉之明有可徵者也。今據性潭宋文敬公所撰序文。而益致其詳焉。則長沙君爲發源之始。長沙之後一再傳。而文度公以忠節勳業。顯於高宗元宗兩朝。文度公之後又幾傳。而有松隱公竹村公父子。俱以夷齊之義。不仕我朝。若夫易菴公之易學造諸。處士公之昏朝苦節。皆可以有光於簡冊。而其間珪組之相襲。亦可埒美於王謝崔盧之家矣。觀於今日。一何寢微而不振也。噫嘻我知之矣。易有變易之道。其卦有否有泰。泰之極則爲否。否不極則還復爲泰。此理不徒在於世之治亂。亦惟在於人家之盛衰。盖自麗代。至于我朝中葉。高門華族。出將入相之家。豈必能至今蕃昌也。今日赫奕之家。亦豈必自前而固然也。莫非否泰變易之理萬古常存者也。然則今此兪氏。安知他日不能如前日之隆盛也。雖然古人有言曰成立之難如升天。苟或但知其否極泰來而不修在我之道。則求之天理。安可望其泰運之復回耶。其必也夙夜无忝。克追先武。以竢剝卦不食之報。以致坤卦積善之慶。則可以見七日之復。而自然有三陽之泰矣。若使易菴公之靈。凜尙在於兪氏羣公之中。有如生時之玩繹象數。則必以吾言爲占人家衰旺之運。又是知天人感通之妙旨矣。凡爲易菴公之後者。其可以斯言之出於愚陋而少忽之也哉。旣蒙不鄙於易菴公之十四世孫泰周，泰和。請序重刊之譜。故義不敢辭。如是爲說以歸之。易菴公諱希益。世祖宗登文科。官至成均館大司成。事蹟具載于行狀云。

輿地詩話序

余友今戶部員外郞洪公。以事賜暇還鄕。謂余曰。我國輿地勝覽。不無所疎略。都城之宮殿臺省。鄕邑之樓閣寺觀。莫不有前人之述。而又或有列聖朝睿藻天章。揭在樑楣。焜燿耳目者焉。若使侍御之臣。錄之於內。閫臬之官。採之於外。則可以備我國輿覽之所未備。而此非一二詞臣之所可擔夯也。必當恭俟聖旨。設局撰集。然後可以告成矣。玆攷皇明英宗朝儒臣所撰大明一統志。略述天下樓觀之題咏。名之曰輿地詩話。子其爲我序之。余觀其書凡五冊。皆小字而細書之。若登諸剞劂則可至數十卷矣。其錄縣邑之名。則註其下曰在某州或東或西或南或北凡幾里。其書江山樓閣之號。亦倣此而繫之以詩詞之題揭。視一統志。稍加詳焉。有增無剛。其用力之勤摯。寓意之宏博。可知矣。覽此書者一披簡秩。則四海九州江湖山林之勝。瞭然於心目之間。樓臺亭閣烟雲竹樹之景。怳然於睇眄之際。不必舟車乎水陸筇屐乎溪山。而可以如宗炳之卧遊於山水圖矣。佳篇麗什之刻之碑板者。亦可遠想而追和之。宛若與古今天下之鴻儒碩士同樽而共榻矣。豈非丈夫之偉觀文苑之勝事哉。聞今我聖上命館閣之臣。纂輯近世之文獻。使公此書入於此選。則可以備燕閒之覽。而東國山川之題咏。亦必採錄以附此篇。有如公之所擬議者矣。豈不美哉。以余觀於此書。則抑有所感於胷中者焉。如此好江山如此好樓臺。一自崇禎甲申以後。不復有中華文明之遺風。而公之此書。獨取皇朝全盛時文獻之迹。若公者可謂知吾夫子尊周之義者矣。豈尋常篇牘不出月露者之所可比哉。就考天下勝地之蹟。而至於越之會稽。則豈非我孝廟在瀋舘時潛遣畫工。模繪以來者耶。千載之下。不禁義士之淚矣。以公之貞忠。當皇壇扈駕之日。想不勝匪風下泉之感矣。仍以幷及之。洪公名章燮字君憲。南陽人也。

詩家要覽序

詩之可以感發懲創之者。三百篇之外。復何有加。而世之人每多以詩文之出於後代者。倍加耽好。自不覺心目俱快。甚矣士風之好奇。世俗之好新也。愚因此而竊謂詩之有正有變。何獨有於古而無於今哉。有異端雜流不正之語。有騷人墨客無用之辭。如此者適足爲翫物而喪志而已。可謂有三百篇之餘意乎。或有好古之士。必以格言至論。編以句讀。諧以韻語。無害於經旨。有補於世敎。則雖作之者不厭其繁。看之者不厭其多。亦可矣。此非所謂變極而可正者乎。金沔川益根氏丈謝簪紱之榮。晩居鳳山之陽龜溪之上。專以文墨自娛。一日謂余曰。子其爲我作忍拙二詩各百韻。要以替盤盂之箴。資弦韋之警可乎。噫。如此老者。可謂老而好學。而又可謂詢于蒭蕘也。余辭以非其人。且以老而倦於筆硯。而旣被敦請之冞勤。亦不敢終始固辭。不揆荒陋。謹構以呈。此老謬賜印可。而但每句一韻。語勢差短。不若每二句只拈一韻之爲可消詳。復申前請。益加勤摯。遂敢竭鄙誠。續成數千言。噫。以此詩而謂之詩之正聲則僭矣妄矣。不必可言。而若謂變而可歸於正則其或庶幾萬一矣。大抵其詩多有言吾所自處之道。而所以相與切磋相與珮服之意則自在矣。易曰二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。則可知此老之心。卽我之心也。我之心。卽比老之心也。豈有彼此之間哉。且其間抑或有自嘲自譽而無關於吾之言行者。此則文人遣辭之例。不得不如此耳。詩旣成。又以足不足詩及七律三首附之於後。名其詩篇曰詩家要覽。或有謂余曰。金丈年躋八耋。齒德俱尊。官歷數郡。聲績已著。以子之詩。可以增其德而成其美乎。余曰。惡是何言也。昔衛武公年數九十五。猶箴儆于國。子路人告之以有過則喜。爲衛武而箴于國者。豈皆老於衛武耶。對子路而告以過者。豈皆賢於子路耶。莫非衛武子路之老且賢。有以致之也。則愚雖不才。豈敢不以古人之告衛武告子路者。自處之哉。問者旣退。遂幷記如右。

疇菴序

人之見稱於世者有四。曰姓曰名及字與號也。姓與名與字。人皆有之。至於以號見稱者。則其意盖欲深自修勵。不以衆人自處者也。人之顧名而思義者。固當於姓於字。並思其義。而於號則尤豈非惕然自省奮然興起處乎。自古盖有因其姓而名之者。孟學士之名浩然。尹氏之名起莘是也。而其於顧名而思義則未有聞焉。若夫因其名而字之者例也。而其能思其義而踐行之者盖尠矣。又有因其名與字而號其齋者。若張敬夫之敬齋。程端蒙之蒙齋是也。若二公者。可謂能思其義。而若謂深造乎堯欽舜恭禹秖湯慄之閫域。與夫大易蒙卦果行育德底地位則盖未也。乃若我朱夫子則因其字元晦而自號晦菴。平生言行。惟恐有違於劉屛山所撰字祝中木晦於根人晦於身之語。觀於其詩晦木謹師傅之句。可知也已。然則顧其名思其義而無一毫自愧者。惟朱夫子而已。豈匪後生之所可法乎。吾黨有洪疇菴在錫景敍者。盖其大爺二於翁之意。以爲先世之得姓洪氏。未知於義何據。而徑傳中各㨾洪字之義。莫尙於洪範之洪字。况又生於東方箕子之國。則莫若以洪範之洪字當之。遂取天乃錫禹洪範九疇彝倫攸敍之語。而錫其名與字字與號。乃有曰錫曰敍曰疇之稱焉。於是乎洪字之義悉備。而又非但如名之因其姓字之因其名號之因其字而已者矣。其責之也厚。期之也大。其視世之愛其子而只望以文藝宦業者。淺深厚薄之相去何如也。苟能深體此意而夙夜自勵於心。遂以天之所錫於禹者而便作吾之所受於天。以武王所問於箕子而因如吾之所聞於箕子。又以篇內曰而曰汝等字。屬之自己。曰程先生於經筵。講顔子不改其樂章。或疑非人君之事。先生曰。季氏魯國之蠧而富於周公。顔子王佐之才而簞瓢陋巷。以此爲時君之戒。今若以禹之所敍。武王箕子之所問答。而疑其非人臣事。則顔子之樂。何以爲人君之戒乎。因以溯原乎洛書九宮之數而兼推伏羲河圖之奧。闡發乎蔡傳所記朱子之旨。參之以先儒諸家之所詮釋。使五行之理明於其心。以五事之德修於其身。以蕩平正直作民父母之道。仰贊我聖上建極之治。以之八政允釐。五紀順序。三德日宣。龜筮告猷。雨暘時若。則五福之敷錫乎庶民者。必將先及乎斯人之身。而箕聖之道煥然復明於世。可以無負於箕聖之旨矣。此豈非尊大人名汝字汝號汝之本意耶。或曰聖門敎人。未有躐等。今若曰學洪範之文。慕洪範之道。以是望於洪君。斯亦可矣。果如子之言。則是欲使洪君越千載超羣哲而遽承乎箕聖道統之傳者也。不幾於躐等者耶。余曰不然。人之病恒在於立志不高。惟士之有心於進取者。嘐嘐然志大言大。則雖未必能造乎聖域。而是亦聖人之徒也。今吾所以語於洪君者。盖欲使有心於進取。以得洪範之道。雖以吾言。質之二於。必曰勉吾兒以顧名思義之道者。莫大於是。而亦必不以躐等爲嫌矣。言者曰唯唯。遂錄其語以贈之。洪君勉乎哉。

次崔氏墓下蓮池詩序

龍仁之紫鳳山。卽崔氏平度，敬節二公兆域所在也。洞口舊有白蓮池。歲久陻塞。不見一朶花久矣。近者二公子孫。仍舊更鑿之。未幾有白蓮花六莖。復生其中。議者以爲崔氏之瑞。况又其花之有六朶。正應公之子孫六派之數。尤可驗其爲異瑞。若至蕃茂則可驗其益昌。莫不稱賀。余因公之後孫章顯氏。得聞其詳。且見其志喜之詩。盖卜兆域者。以洞口之有瀦澤爲貴。此雖術家之言。理或然也。今此蓮池未及復鑿之前。雖無此池。池之水不竭。雖無此蓮。蓮之根自在。以待夫後人之改鑿而乃有此瑞。誠極可異。而至於當初之鑿斯池而種此蓮者。其意何居。愚請言之。謹按二公之賢。具載于國朝淸白錄。可見二公之德。雖百世之下。必有可以廉頑立懦者。故後之人。乃鑿白蓮池于墓下。以寓永世之瞻慕者也。夫池水之色澹然徹底。如寶鏡之新磨。蓮花之色皭然不滓。如淡粉之新抹。所以彷像乎二公淸白之德。而後代之所不可不知者也。奚但取其水之渟滀。花之芳姸而已哉。嗟呼。章顯氏今老矣。其一生操執。可謂無忝於二公。而如欲使二公之道行於一門。則必須以白蓮池爲照心之明鑑。以啓後人。以光先德可矣。奚但以崔氏之復昌爲喜哉。遂以頌禱之意。和其原韻如左。

敬次松嶺壁上詩序_申丈奭顯

一團春風。德彌卲於大耋。孤標冬嶺。名不虛於自稱。旣已錫嘉。玆又言志。恭惟松嶺丈人。年高歌缶。樂洽考槃。芋栗生涯。保安貞而尊素履。桑梓孝思。以詩禮而爲靑氊。遂以草廬之閒懷。乃有松嶺之自號。歌榮子三樂之闋。知有命焉。詠陶公四時之詞。盖取義也。顧此散樗下品。自愧浮藻虛名。敬奉德音。實欲執灑掃之禮。粗綴韻語。聊以寓景慕之忱。

敬次慷慨翁任公贊辭詩序

我朝列聖相承。羣彥彙征。而中間禍變。未有如己巳辛丑之尤酷也。慷慨翁任公。以布衣恨其不死於己巳。陳疏痛言宮中巫蠱之變。大觸時諱。其從侄西齊公。後於辛丑而居霜臺之職。又乃瀝血陳疏。極言四大臣之寃。以此相繼被禍。畢竟天鑑孔昭。泉塗改照。俱贈以天官之秩。後士論齊發。腏享于牙山之獨醒書社。噫。列聖朝培養士氣之化。於是可見。而又可見一時之屈。有伸於百載之下矣。西齋公則有文集行于世。而惟慷慨翁文字。只有一疏原本之傳于家而他無可攷。豈非氣數之幸不幸存於其間者耶。西齋公之孫憲晦適見人家箱篋故紙尋常文字中。有公之手墨。遺蹟尙新。遂就中剔出其本字之有合於公之義理者。集以爲贊。仍要不佞以和其韻以贅其後。故忘拙謹構如左。

朗村重九會序

龍山落帽。孟參軍誇眞率之風。鶴林開花。殷處士幷造化之柄。此莫非良辰宴遊之樂。惜未有當時唱酬之詩。顧此牛城散漫之蹤。偶遊熊州名勝之地。揷茱旅館。思兄弟少一人之嘆。摛藻仙區。詠花酒是重陽之句。旣醉以酒。旣飽以德。爲主人忘年之交。同聲相應。應同氣相求。喜良朋不期而會。娓娓談話。助君家塤箎之歡。偲偲箴規。見吾輩膠柒之誼。在主翁。必喜二客之從我。於朋儕。亦奇一日之偸閒。山水淸遊。以時則可。詩酒閒趣。不樂而何。不辭筇屐之勞。坐愛楓林晩。優遊㵎樊之際。又是菊花時。於焉登高之辰。可無言志之詠。四韻詩均賦。想王生騷興之遄飛。一餻字不題。笑劉郞文思之太拙。二三子雄詞高致。豈可虛度佳辰。五七言絶句長篇。正好流傳勝事。信手拈韻。固有難易之不同。率口成章。何妨巧拙相之半。賦也興也。摠是繡虎之才。唱予和予。自忘續貂之陋。遂借銀鉤鐵索之手。乃題金花玉葉之牋。隨其才而口呼。何必序老者少者。觀此紙之手筆。但可知先成後成。足以見其喜洋洋。亦可謂余懷渺渺。嗟夫。淸輝暎發於今夕。戲看對影三之容。樂事無盡於明朝。更期作重九之勝。王刺史之送酒。何忍我醉而君醒。蘇學士之泛舟。可笑前早而後晩。荒詞略記。以攄騷人一觴一詠之懷。異日披看。可想今年九月九日之會。玆附名號之列錄。庸備今古之美談。

同友人李君景昭_遇明。敬次正宗大王親祭皇壇韻序。

我正宗大王嘗有親祭皇壇之詩。至今民間誦慕之不衰矣。吾友延安李君遇明。慷慨士也。乃以是篇大書於一帖子上。而旣又述其意以表章之。和其韻以詠嘆之。於是乎風聲所曁。凡在同志。莫不感其義而賦其事。噫。此可見匪風下泉之餘思。而又可見積陰之下。必有陽復之兆矣。李君隨輒記之。遂成一巨軸。題其面曰皇壇賡韻。噫。此尤可見先王詩敎之愈久而愈新矣。要余更爲一言以附於後。顧余不佞。雖甚固陋。自是我國家化中物也。斷斷一心。與吾友均是大明遺民也。遂不敢辭。人有問余曰。惟此宸章。必有當時卿宰之所賡載。當先錄於璿韻之左。而李君一皆不取。但錄自家及士友之詩何也。此實有不然者。昔周盛時。盖有詩敎之領在太師。在朝廷則有雅頌。在閭巷則有國風。其爲王化之所感則一也。而作者各有其人。不相混雜。雖可見詩敎之必始於朝廷。而朝廷之詩敎。亦未嘗不本於閭巷矣。李君所以取舍之者。有何可疑哉。若使朝家有採詩之令。則今此諸什。安知其不入於舘閣之所抄選。有若國風之先於雅頌耶。但此荒陋之辭。恐不足廁列於諸君子華什之後。敢曰有補於大義之萬一云乎哉。大明遺民韓山李章贊謹書。

記皇壇事實

盖昔洪武之初。圃隱先生首倡絶元歸明之議。逮夫聖祖龍興。中華衣冠文物。盡在我東。而至於萬曆再造之恩。崇禎死社之義。自是八域含生之類。所共感戴而痛慕之者也。我國地小勢逼。不得已而有丁丑城下之盟。則箕聖以來禮義之俗。幾乎不免爲左袵矣。肆惟我孝廟克紹麟史之義。身任復雪之責。時則有若尤菴老先生深托魚水之契。密贊薪膽之謨。雖其天不悔禍。中道乖裂。而大義之所樹立。則有可以軒天地而耀日星矣。其在肅廟之世。肇建三壇。以奉太祖神宗毅宗三帝。爰擧報祀之禮而號其壇大報。盖取諸禮經大報之義也。方其時僉議不一。而雅遂菴先生實贊成之。遂爲文子文孫世世遵行之典禮。於是乎我國家事大之誠。庶乎可以有辭於天下後世矣。嗚呼。東土生靈。不幸値蠻夷猾夏之日。得保中華衣冠文物而不染腥氊之俗者。伊誰之力歟。莫非我列聖遺化。而諸先生扶植綱常之功。尤有所不可不知矣。

土亭先祖牙山縣仁化碑事實

我土亭先祖臨沒前數月。莅牙山之蹟。具載于遺事及諡狀。可見其少試乎人道之敏政。而今其縣衙下有一碑。書其面曰李公某仁化永慕碑。噫。人民之爲其宦守竪碑者。不過以善政稱之。邑邑皆然。比之此碑之特書以仁化。則其淺深輕重之相去。爲如何哉。謹按重峯趙先生所撰誄辭曰。天長地久。遺愛難泯。仁山書院春秋享祝辭曰。一域荒陬。萬世遺澤。以此碑觀之。尤可驗其信然矣。且夫其下之永慕二字。實他碑之所未有也。其上則不曰李侯而曰李公。可見其爲特筆。而又其上不書縣監二字者。尤有精義存焉。謹按吾祖嘗言大人之德。而有曰不爵而能貴。惟大人能之。此雖不敢自居之意。而亦未嘗不爲自道之辭也。然則吾先祖泥塗軒冕之心。有非爵位之所可貴。况下邑之官乎。書此碑者。可謂知吾先祖矣。以此推之。則其莅抱川之蹟。亦必有事蹟之可攷。而其宦廨失火。先生案及地誌。皆後人之所追記。而無有古蹟可指也已。噫。入此縣者。孰有不見此碑而以其不錄於遺事及謚狀。故世之知有此碑者盖鮮矣。玆庸略記如右。以備惇史之所採錄焉。後孫章贊謹識。

淑夫人慶州金氏榮慶宴詩帖序

我聖上卽阼之八年丁巳。卽我大王大妃實齡回甲後九年也。以滿七之慶。當在明年戊午。故自上採衆議。遂於是歲之春王正月。預行稱慶之禮。禮畢因推恩慶於文武耆舊之臣。以至閭巷士庶九十以上。咸得與焉。盖我國家優老之典。自前而然。固非始於今日。而今此宣恩之擧。不于先不于後。必於玆殿稱慶之日。而以次施行之。我聖朝飾慶之典。於是爲盛。聖孝所推。頌慕之益深。聖恩所加。感祝之尤切矣。有金君正植者。本貫金海。今居扶餘。其母慶州金氏齡九十有五。據國典。當有恩例資秩。而苟不有以上徹黈纊。則豈有望於沾被恩慶也哉。該司感於正植之至誠。據實以啓。遂躋顯秩。夫婦人之從夫實職例也。而至於不論其夫之實職有無。以壽陞秩者。則豈非九天恩命逈出常典之外者耶。正植祗迎恩楮。北向四拜。以謝聖恩。以祝聖壽。上其堂。奉觴以獻慈闈之壽。此時夫人童顔兒齒。益可康旺。能受常珍貳膳之養。有邁於長孫夫人之不粒食而康寧矣。正植速賓而宴樂之。作詩而頌禱之。於是一門長幼男女感戴聖恩。歡欣鼓舞。先陳華封之祝。共爲老菜之戲。閨門之內。和氣盈溢。樽俎之間。喜色可掬。自不覺寸草三春之暉。自今以益遲矣。鄕鄰觀者。莫不艶慕之。今交河郡守尹侯載成方其時。適知縣事。乃與一鄕士大夫十餘人。參其宴而和其詩。佳篇麗什。輝暎𥳑牘。其交遊之盛。觀於此又可知矣。正植以其詩合爲一冊。將爲其家之寶藏。徵序於薌隱居士。居士卽靑陽寓居人李某也。聞之不勝斂艶。且見其爲人端雅。可知平日能受慈訓而孝於其親。宜其有今日之慶矣。遂敢述朝家恩慶之所由施。以寓葵藿向日之誠。至於金氏私門之慶。則略加櫽栝於當日座上諸君子詩中語以歸之。且用朱夫子所撰卓國夫人生朝詩什之意。和其原韻以贈之。

記

考亭記

我朝士風。專尙朱夫子之學。而至於尋常地名。亦多髣髴於朱子所居。以湖右言之則若德豐之晦菴。藍田之新安是也。地旣符名。莫不各有朱子俎豆之所。學者慕賢之誠。此亦可見其一端矣。惟我靑武縣北二十里。有村曰考亭。駒城士人李公聖新氏居之。余觀此地之南咫尺許。有雲谷焉。地名之互相照應者。尤可謂事不偶然。而但未能廟焉而享之。以倣德藍之例。殊可恨也。嘗聞公之先祖靜存齋先生有家藏武夷九曲圖。退溪李先生跋其尾。今此地名。旣稱考亭。又有雲谷在焉。則當以此圖揭付壁上。使吾儒每於寓目之際。怳然若身在於慢亭鼓巖之間而親承妙旨者矣。况爲靜存後裔者。必當推其肯構之思。因以瞻慕於朱子之遺躅。而夙夜警惕之心。尤有所親切矣。惜乎其舊本之逸而不傳也。今若更摹一本。兼以退翁跋文置之於斯。則九曲形勝。悉備於眼前。此地之所以爲考亭者。尤豈不能盡其美也。公名普民。聖新其字也。

續桃源記

桃源之說。始於陶靖節。古今論者多矣。而胡五峯之詩以謂托意寓言。此可謂眞知陶公之心事。至於桃源之所在。則未免歸於渺茫荒唐。夫陶公之節義文章。絶去晉代浮誕之習。深爲朱子所取。則寓言之際。當記以眞的之事。豈肯如近世稗史俚說之架虛鑿空以舍淸奇也哉。夫自秦漢以來。人物繁盛。舟車所至。烟火四極。寸地尺天。無有人跡不到之處。則武陵之有桃源。雖欲秘之得乎。盖人之好奇。不能求之至近而歸之於仙境。則有識者之謂之荒唐宜矣。此可謂知陶公本意乎。以吾所見言之。則不必在於武陵。雖他處可以尋得之無難矣。如靑陽治之南十里許。金井驛墟之東一喚地。吾之所居硯西洞是也。何以言之。夫桃源之洞。窮幽極深。溪谷縈紆。不啻千回百轉。一自晉時漁子出洞之後。無有尋之者。而乃以通衢大路。衆所指點之處。謂之桃源。則雖至愚之人。固必不信。然余觀此洞之前。有一大川。瀉出于七甲，白月兩山之間。或逆注而衝激。或橫流而浩漫。東西逶迤者近百里。而南流爲扶餘縣之琴江。以連于泗浦。苟自琴江取路平陸。踰越數嶺。則不過數十里。可入此洞。其路甚近。其谷甚淺。若使湖海間好奇之士。不見此洞。不知此路者。當春日花開之時。乘一葉小舟。偶自泗浦溯洄入于琴江。自琴江入于此洞。則丹崖翠壁。左右削立。僅通一派流水。噫。龍門之灘。深則深矣。八節而已。武夷之溪。幽則幽矣。九曲而已。曷若是溪之節節曲曲。迥迥轉轉。不可盡記也哉。及至洞口。見平遠廣野。豁然寬敞。使人心目怳然以舒。則必思唐人詩山口潛行始隈隩。山開廣望旋平陸之句。而以爲此無乃古所謂桃源者耶。旣入是洞。見村落之殷富。田疇之治闢。雞犬之鳴吠。花木之羅列。則又必思千家花竹物外田園雲中雞犬等句語。始知以爲必是桃源。而居人中詼誕之流。又自托淸虛。不以村名直告。而相與盤桓於水石之間。方其餞出洞口。不使遵路而行。只令沿流而出。則其人雖或標識其路。歲久更遊之際。見峯峯奇巖。谷谷幽瀑。隨處皆同。無非九疑。則又將憶春來遍是桃花水。不辨仙源何處尋之句。乃以此地斷然謂眞以固桃源。而今不可復尋云矣。以此傳播於人。則孰不以爲疑怪也哉。然則晉時漁子所到之桃源。其此之類歟。吾故以吾之所居。斷然謂之桃源。而士之識見。此世無如陶處士者。誰與可以言此哉。抑有一證案焉。我朝南秋江嘗遊楓嶽。見巖壁傾危處。有題一詩云生先檀帝戊辰歲。眼及箕王號馬韓。聊與永郞遊水府。偶牢春酒滯人間。秋江見之以爲仙跡。然飛鳥不可升之處。人豈有着足而題詩者乎。檀箕以前之人。亦豈有生存乎四千年之後者歟。盖山人洪裕孫緣木而上。題此荒唐之語。而旋又伐其木以滅其痕。則秋江不知其由而信以爲眞僊。世之見欺於如此之人者多矣。豈特此桃源之說而已哉。唐詩所謂何用別尋方外去。人間亦自有丹邱之句。眞格言也。

老山記

客有言安生錫臣。名其所居里以爲老山。此人旣嘗聞子之談易。則此必有深意存焉。盖以乾爲老陽而艮爲之山。故取諸此而爲號也。昔朱夫子嘗欲陳疏而遇遯卦之艮下乾上而自號遯翁。後生末學。非有學力之克紹朱子。而遽以老山爲稱。此乃以朱子之道。忘欲擬倫之意也。不亦僭汰矣乎。余曰。此人本意。似不如是。盖其素性謙退。不欲干名於世。欲效韓伯休之入灞陵山。董召南之居桐栢山。以此爲終老之計也。假使此人有慕乎朱子。則是亦學朱子者也。果如子之言。則其將以農人之斲耒耜。而責之曰汝何敢爲炎帝之事乎。又將以庖人之養犧牲。而責之曰汝何敢爲羲帝之事乎。以此言之。吾人之言言事事。無有不歸於僭。而天下無有可爲之言。可爲之事矣。若必以乾之老艮之山而言之。則易有變易之義。又有逆看之妙。今以遯之一卦而倒看之。則爲乾下艮上之大畜。其大象曰。天在山中大畜。君子以。多識前言往行。以畜其德。夫君子之多識前言往行。豈凡人之所不可願欲哉。但其造詣有精粗淺深之不同耳。此人所以刮劘於師友。咿唔於日夕者。只是要識前言往行而已。姑以入德之道而言之。則如小學外篇之摭往行實前言是也。若使此人能熟讀詳味乎小學書。則其於大畜之象。庶乎近之。而亦不至大違於朱子自號遯翁之意矣。但未知此人之意。果有取於遯與大畜否也。客唯唯而退而已。安君以老山記屬筆於余。故遂錄其問答之語以歸之。薌隱病叟記。

玉水山房記

昔東坡作李君山房記。極言文章之用之而不弊。取之而不竭。余謂文章之傳于世。亦有其數焉。易之編以韋而不能不絶於夫子喜讀之時。詩之被之絃而不能不亡於周室東遷之世。魚魯豕亥之不辨。有甚於郢書之誤說。風雨虫鼠之所傷。無異於秦灰之經劫。則藏書之不弊不竭。安知其果如東坡所言乎。若以是書之所從來而推言其不弊不竭者。則惟理而已。夫所謂理也者。雖若在於天地萬物始有形跡之後。而亦未嘗不在於天地萬物未有形跡之前。不待生而存。不隨死而减。張子所謂金鐵有時而銷。山岳有時而壞。凡有形之物易消。惟太虛可以悠久者是也。余見洪上舍在鉉所居玉水之洞。其地在漢師敦義門外。宅幽而勢阻。林深而泉列。眞城市之山林也。以峯巒言之。如三角，木覓，仁王，母岳等諸山。屹然在於几案之前。以江湖言之。如楊花，銅雀，西冰，鷺梁等津渡。浩乎有襟帶之勢。虬巖豹磴之千態萬狀者。風颿沙鳥之或遠或近者。競秀爭流。足以使人心目舒暢。自敦義門而窮睇騁眸。則其中有宮闕焉。有廟社焉。在廊廟則有赤芾金舃之會同焉。在黌庠則有峨冠博帶之濟蹌焉。文人戰藝之場。襟佩如雲。武士練戒之壇。劒戟如霜。桃紅柳綠之色。掩暎乎池苑。金碧珠翠之寶。炫燿乎衢陌。朱門甲第之內。嫋嫋乎其笙歌之音。紅塵大道之上。轟轟乎其車轂之聲。靑樓則吳越繁華之態也。酒肆則燕趙劒筑之塲也。是皆我聖朝四百年昇平氣像也。於斯而見地勢之雄勝焉。於斯而見物色之佳麗焉。始可知在於城中者。豈非如蘇子詩所謂不識廬山眞面目。只綠身在此山中耶。又由此而遠觀邦畿之外。則關嶺之內。湖海之際。雄州鉅邑。名山大川。在於渺茫遙夐之中。雖未可一一遍看。而旣有館鐸之相通。烽燧之相接。則實有同於吾之所親見。而亦可知道路行旅之怱怱過去。略略看來者。豈非如東人詩所謂若令他日重回馬。身是重來眼是初耶。〈缺數行〉量之所及。無不有以隨處而致思。觸類而寓懷。則可以使胷襟暢割。範圍恢廓。怳覺吾之心神。與造物者遊。而推以至於四海九州之遠。亦當擧一而反三矣。學者苟能以此意想而發之爲文章。則其汪洋渾浩。奇崛壯麗之態。變化不測。神妙無竆。大則包乎六合而無其外。小則入於毫忽而無其內。其於正其心修其身齊其家治其國之道。無不有以隨其事類而剖析之。合其大體而總括之。纖悉備具。統會貫穿。可以使天下後世。無有不被其澤矣。此豈非文章之妙。專由於觀物而竆理耶。以此可知是書猶或有弊竭。而此理則悠久而無疆。不以古今而有改矣。學者於觀理之工。其可忽哉。旣以是諗于洪子。仍以作玉水山房記如右。

竹軒記

余嘗讀大學止至善章。至引淇澳詩。妄有所推解曰。此書自瞻彼淇澳以下。至終不可諠兮。均是詩之本文。而傳文只以如切如磋以下。逐節解之。以明明明德者之止於至善。而章句因之。讀者當依此解之。然而苟能因此語而推上一步說去。則此書本旨。亦未嘗不在於綠竹猗猗之語。何以言之。夫竹之在於淇澳者。卽明德之根於吾心也。綠竹之所以爲綠者。卽明德之得其本色也。至於所謂猗猗者。乃美成之意。則又是明德之止於至善也。以此言之。抑或不至於穿鑿傅會而爲可備一說之資邪。思欲以是說質之於同志之士雅矣。今見吾友朴君聖初以竹軒爲號。而揭之堂楣。要余作文以記之。余曰。自古言竹者。例多以勁直修潔之態稱之。如所謂霜雪凜凜之標。風露灑灑之色。與夫盛夏脩脩。寒霄摵摵。雨洗娟娟。風吹細細等語是也。以其材用言之。如禹貢之箘簵。周禮之英簜。嶰谷之笛。會稽之箭。黃岡之瓦。邛山之杖。以至於簪笄也篲箒也篋筥也簾箔也。皆是日用之不可無者。前人之述備矣。則何必使我組綴其陳腐耶。無已則吾請以所得於大學者。爲吾友言之。願吾友培養其明德之根抵。敷發其明德之英華。以其所得乎天之本體。如竹之止於至堅。以其虛靈不昧之本色。如竹之止於至盛。內而包含乎衆理。如竹之具其百態而止於至精。外而酬應乎萬事。如竹之宜於百用而止於至緊。則明明德之推以及人者。亦當如此竹之具其百態。宜於百用矣。未知吾友之意果如此否。或有笑之者曰。此節首二句。恐是帶說過。果如子之言。則傳文與章句。何以無一言及此邪。今子乃創出一說。已無可據。况可形諸文字。告之士友耶。余曰。此書之引詩。皆斷章取義。至於幷引其上句者。惟此淇澳詩與第九章所引桃夭詩及第十章所引節南山之詩而已。盖經傳之文本。不輕下一字。則何獨於此三詩。贅以剩語耶。夫桃之其葉蓁蓁。固是起興於之子宜家。而以其穠華而推言之。則可見其爲自家而國底氣像矣。山之惟石巖巖。固是起興於師尹具瞻。而以其峻拔而推言之。可見其爲自國而天下底表準矣。雖未敢必知經旨之本自如此。而添一註脚。然倫其旨趣之無窮。則似或不爲全無少補於經旨。故謹此爲說。以寓輔仁之誠。且以爲請敎之資。此或一道也。子或疑我以妄爲別論。肆然立說耶。聞者頗然之。姑存其說如右以歸之。聖初名羲鎭。密陽人也。記此文者。韓山李章贊襄叔也。

龍石菴記

牙州之東鶴山之西。有二白巖。處士西河任君憲晦居其側。肇錫巖名。一曰卧龍巖。一曰醉石。以象葛之卧陶之醉。而實則以朱夫子廬山詩中有所詠懷語也。遂營立草菴一間。命名龍石。以山巾野服眞率蕭灑之態。端坐其中。客有過之者曰。有是哉。任君之隱居慕古也。夫自古隱居之士何限。而必取葛陶二公之賢。葛陶二公之迹何限。而必取其見載於朱子詩中語。使此山林中尋常片石而得其嘉名。又以揭扁於是菴。有是哉。任君之隱居慕古也。雖然有其名者。必有其寶。無其實有其名者。吾未之信也。若使士之無諸葛公氣像者。被鶴氅持羽扇。壁上畫荊益圖。抱膝唫梁甫。則可以爲諸葛公乎。又使士之無陶靖節風致者。戴葛巾醉菊醪。膝上抱無絃琴。倚杖聽田水。則可以爲陶靖節乎。是故凡論古人事爲者。固當因其跡而考其實。推其事而識其意。旣已考其實識其意。而發之於文章。則可以見自家心事。然則朱夫子二詩之意。果是只取二公石榻上閒卧靜坐之迹。而他無所取義乎。盖朱夫子當有宋南渡之世。自任以復雪之義。而世莫我用。齎志未伸。則於古人中取二公之遭亂世而倡大義立大節。以持筆書漢丞相，晉處士於綱目中。以明春秋之義。則惟此卧龍巖，醉石二篇。乃春秋筆法之寓之於詩者也。後千有餘年。我東尤菴老先生當崇禎甲申之後。密贊孝廟大有爲之志。將欲伸大義於天下。及夫泣弓之後。遂返初服。而其與交遊門徒唱酬往復之文。未嘗不眷眷於龍岡風雲之會。栗里烟霞之躅。其平日秉執之大義。隱然自在於言辭之外。噫。自朱夫子之後。能以春秋之義。日星乎宇宙者。豈非老先生一人乎。方令世道否塞。士風寢衰。此箇義理。便作弁髦。而惟任君乃能珮徽旨於朱詩。慕嘉遯於二公。而鑴刻乎石面。銘揭乎堂扁。有是哉。任君之隱居慕古也。意者我晦尤二先生尊周之義。其將復明於斯世乎。雖然旣嘗以文章而知此義。則又當知此義之所從來。惟是心學而已。何以明其言也。朱夫子嘗以修攘之策。告於時君。而又有曰中原之戎虜易逐。一己之私意難克。老先生又嘗以朱夫子忍痛舍寃迫不得已八字。授之門人。而終又至申之以直字之訣。此豈非詩文中採摭古迹之意。在於義理之闡明。義理之闡明。在於心法之傳授乎。請與子酌寒藻之飛泉。黃菊之芳醪。滿引一大白。而移談講樹。就𥳑書筠。沉潛涵泳乎武夷華湯之淵源。而優遊上溯於秋月寒水之心法可乎。任君曰諾。遂記其言如右。

遊鼈山記

余之所居硯村之西一喚地。有一小山徒出於平野之中。如鼈之潛於游泥而微露其背。故人以鼈山稱之。其山體之甚小。於是可見。而且無凹滔處。無以容兒童之迷藏。雖禽鳥之微。非林樾則無以隱其形。行人男女之過于山之東西者。或有露出其冠髻。與過矮墻短籬者無以。登臨之者。雖不離寸步。而可以一邊觀稼于野。一邊觀魚于川矣。然此盖九鳳餘麓之掘起者也。推其脉絡之所從來。則又是湖左之廣德山也。余每當春夏之際。終日遨遊以歸。時或開戶而騁望焉。一日有客來言吾自少好遊。如金剛，頭流諸名山。無不遊覽。惜乎以子之淸襟雅懷。未能效子長之遊也。余曰。子旣知金剛，頭流之勝。則獨不知夫天下之奇觀。亦在於鼈山耶。客笑曰。鼈山鼈山。鼈山是何許山也。余乃擧手指之曰。此山是也。子或未之見邪。客又大笑曰。吾實不知鼈山之所在。而子旣以奇觀稱之。則於心以爲此山。凡有幾許峯巒。幾許㵎谷。其高幾許丈。其周幾許里。而今見指示則令人自不覺茫然而失笑也。子之所居。東有七甲。西有白月。比之金剛，頭流。可謂風斯在下。而此山則又是居於七甲，白月之下者也。子之言猶且如此。此或有勝國之遺躅而爲父老之所流傳歟。曰否。載於東國輿誌而有先賢之題詠歟。曰否。爲邑人雩祀之所而著其靈異歟。曰否。然則奚取於斯也。余曰。人之所見。各有不同。人皆以山之崇高者爲勝。而我則取其平穩。人皆以絶遠之地。偶一游覽者爲奇。而我則取其常常遊玩。假使此山高出於千萬丈之上。則可以乘雲步虛。手挽紫垣耶。可以騁眸竆睇。洞見天倪耶。可以離塵絶俗。左挹浮邱。右拍洪崖耶。無論高下。其不及乎天之極處則一也。不與列仙比肩則亦一也。然則諸名山之所以爲高者。盖其四面地形。皆極低陷。如東南之荊楊吳楚。故其山自然令人仰之彌高。此山則在於原野高平之中。遠近諸山。多有壓臨。故人皆視之。無異平地。若以化翁之大眼目。自上而俯看。則安知其不曰此山與諸名山。易地皆然。莫能相尙耶。昔孔子登泰山而少天下。愚謂此語當活看。夫聖人之靈衿不測。睿視無涯。則方其未登泰山之前。果無少天下之心耶。吾黨之士。雖未有一半分窺測於大聖人地位。而苟能少有器量。則雖坐於此山。俯仰之間。亦可以發舒精神。洞觀萬象。何必登高山之絶頂耶。若以象人所有言之。則紅花綠柳黃菊丹楓之春秋變態。白雲丹霞淸風明月之朝暮異候。非但在於名山。亦此山之所有也。至於蒼崖碧㵎奇巖怪石。固是名山之所有。而此山亦有蒼崖碧澗奇巖怪石。若夫遠山之控護。巨川之衝激。大野之相接。則自當與諸名山無異矣。一擧足而可以遍踏。非若朱子南嶽之遊至於十日一擧目而可以編觀。非若東坡廬山詩所謂不識廬山眞面目矣。盖聞諸名山則多有花石鳥獸。形形色色。奇奇怪怪之物。可以爲藥餌。可以爲玩好。而皆未有產於此。然天下物產。隨處各異者。莫非土性使之然也。是豈山之性哉。若以物產而乃言某山不如某山者。豈非所見卑下。不能及遠者耶。大抵何處無烟霞。何處無水石。而人之所以賞玩而稱奇者。專在於寺觀樓閣。而此山則無有寺觀樓閣。雖若可恨。而此不免成毁之有時。惟村落之在於此山東西者。可知其終古不改。則蓼渚蘋洲。漁歌之互答。西疇南畒。土鼓之相聞。自當無時可息。而行步出入。往往有偶然登臨之時。則自然如陶子古園之日涉成趣。且以其在於相望之地。故坐卧起居動靜語默之間。未嘗不遊神而寓目。有若敬亭之相看不厭矣。至其與園翁溪友邂逅於是山。則問以桑麻秔稻。勸以村醪野蔌。此時此樂。何必以名山勝境之偶逢神人異僧爲奇哉。舍此平穩之地。而手攀天梯。足躡雲磴者。可知勞之極憊之甚。而又安知不以我而爲塵世間仙人哉。所可恨者。自古勝地。必因人而著名。如所謂首陽山。得伯夷高是也。又如樂府招隱操之淮南小山。直以小山而傳于世。自念以此陋劣。居於斯遊於斯。適足以受嘲於山靈而已。又安能使是山而如首陽之高。如小山之入樂府也哉。言未已。客又大笑曰。吾以子爲學聖人之道。今聞此言。可謂得莊生齊物論之旨矣。余曰。惡是何言也。邵子有言曰以道觀天地則天地亦爲萬物。又曰物物各具一太極。此可見物有大小。理無大小矣。嘗觀易之八卦。艮爲之山。魯論曰仁者樂山。豈必山之高大者然後。可謂有艮之象而爲仁者之所樂耶。有人於斯。藐然之身。與此山俱在於海隅遐僻之鄕。無有名位功業之著於世。有如此山之不能見稱於人。然乃若其爲人也。則未嘗不靈於萬物。參於三才。以一心而觀天地萬物之心。以一理而觀天地萬物之理。眼下物物。泰山不足爲大。毫芒不足爲小。然則論人者當以其心。不當以名位功業之有無。而世無知者。孰知此人之能有此心哉。此人此心。旣是此人之所自知。則人之知不知。於此人有何加損哉。今子所見。但知有山之體。不知有山之理。疑我以外爲夸大之言而不知實理。是何異於論人者但論以名位功業也哉。客於是不敢有言而退。

丁山齋記

友人李雲五子範甫所居之室。以丁山爲案對。遂仍爲齋號。以請記於余。盖丁山之名。只以山形之如丁字而非有他意。只是如段成式之酉陽。裵晉公之午橋。而旣有其名則不可無顧名思義之道。請言之。月令之言上丁。盖取其文明。而且爲先庚三日後甲三日之中。則可見其文明而又有中央土之象矣。是故易之復卦。卽顔聖之克己復禮也。而受之以無妄。無妄卽信也。而信有土之理。又有情實底意思。觀於此則亦可知禮之不以修飾爲主。必以情實爲貴矣。然則溫柔辭遜之節。自當不入於文具。端雅整肅之容。亦可不歸於色莊矣。今夫丁之一字。旣在於此山。山爲艮艮爲土。則其爲文明之理。極其情實。有如月令之言上丁。而又不翅如復之受以無妄矣。吾子旣已知此理而名此齋。則可以見文明之道。入於情實。而不有表襮矣。不亦偉哉。若只從本字看去。則喜其有子孫而以添丁爲名可也。嫌於爲人師而以慚丁爲心可也。大闡科第。可以揚三丁煥爛之色。兼學武事。可以解六丁變化之術。仕於朝而施惠丁役之勞劇。處於野而寓志丁男之耕稼。宴朋友而詠伐木之丁丁。對棊局而聞落子之丁丁。語及飛仙而誰知過鶴之爲丁令威。人有宿怨而不妨蒸羊之待丁晉公。亦可見文明之象。在於日用行事之際。而其於丁字之義。可庶幾矣。嗟呼以子之才。虛過丁壯之年。未能如夢松之丁固。適丁衰老之齡。混迹於鄕里昧丁之輩。良可惜也。然古人有言曰老當益壯。惟吾子勉乎哉。旣以此意忘爲之說。而竊有所請焉。吾家則在於甲山之下。有如吾子之家對丁山焉。惟願吾子爲我作甲山齋之說。以爲瓊琚之報幸甚。

春睡軒記

人生而靜。天之性也。有其靜然後。方有其動。人之有睡。卽此理也。古之明於此理者。有睡歌焉。有睡訣焉。可謂知人之動靜有常。而若謂眞知睡味則猶未也。曷若諸葛公所言草堂之春睡乎。盖當春和之時。山日遲遲。谷風習習。紅紫叢中。門巷寂寥。蒼翠影下。身氣安閒。則人之能擺脫塵埃。蘊蓄精神者。當此之時。自不覺眼醉而神昏。身乘太和之氣。魂入無何之鄕。閒卧雲林。高枕石床。則睡味之專靜。莫此時若也。而意致之淸灑。氣像之高古。當自在矣。或謂余曰果如子之言。則人之睡宜於春而不宜於他時耶。余曰飮酒者何時不可而必以春酒稱之者。盖以酒味之醞釀和氣而言之也。苟使吾之心神。常如春和之時。則此眞所謂胷中長有四時春也。其做四時之春睡。不亦可乎。如欲知此睡味。則須問於㵎松處士也。處士之友薌隱翁書于春睡軒壁上。

禮山德岑書院重修記

粤自中廟盛際。羣彥彙征。旋被己卯之禍。不得施經濟之志。而一脉淸議。猶能維持世道。至今稱儒學之盛者。咸言己卯諸賢。自菴文懿公金先生。卽其一也。先生俎豆之所。在於湖右之禮山縣。聖朝宣賜以德岑之額。余嘗過其前而瞻仰之。適逢院儒數人於路。語及先生之氣節學問。仍言此院今將頹圮矣。盍改以新之耶。聞者嘆曰。本院之講齋則楓臯金先生爲山長時。擔夯其財用之節。特加修治。而至於今日。欲修祠宇則恐未可以財力一款。如前專靠於山長。將若之何。余聞此語。深加歎慕於古宰相之有功斯道。而且歎後人之無有能繼者久矣。旣而聞校洞相公又爲山長。則衆議以爲校洞之碩德雅望。旣能繼述乎楓臯遺緖。而又旣任山長之責。則此院其庶幾乎。已而果聞其托於邑宰及院儒。使之更議以祠宇之役。而或慮其財用匱乏。乃捐三千錢。申托院儒。亟加營繕。於是乎昔之敗瓦傾欄。今爲甍宇之精麗。昔之頹墻廢砌。今爲壇場之整潔。一院之內。百用具修。儀表文物。煥然一新。遂卜日落成。奉妥神位。噫。近來祠院之凋弊。無處不然。而惟幸此院。前而有楓臯。後而有校洞。兩世一心。終始扶護。修壞補弊。克底于成。雖范文正之修嚴先生祠。曹武惠之修諸葛公廟。無以有加矣。今與後之遊於是院者。胥敎誨胥箴規。砥礪名行。益篤希賢之誠。刮劘經學。克懋麗澤之道。興於鄕立於朝。擧此而措之。則吾必謂有聞於自菴先生之風。而亦可謂無負於楓臯先生與校洞相公矣。院中諸君子。豈有不以此自勉耶。是役也主事者。禮山士人成孟煗，金顯五。而來請記文者。大興士人金達壽。卽自菴公宗孫也。崇禎四周丙辰觀之下澣。韓山李章贊記。

惺一軒記

蔽於私者心必昏。汩於俗者心必卑。此必然之理也。如欲使昏者向於明。卑者歸於正。則如之何其可也。明之之道。惺其心而已。正之之道。一其心而已。然而吾黨小子之知此道者盖鮮矣。惟我族弟龜秊。乃以惺一扁其軒。請余作文以記之。噫。如吾弟者。可謂先獲我心者也。遂爲之說曰。夫人之所以妙衆理而宰萬物者。是之謂心。心之爲體。湛然虛明。體用咸具。方其未發也。如鍾不撞而聲固在。及其發而中節。則便如黃鍾一動。芽甲皆春。此可見吾心之無時不惺。而或爲氣稟物欲之所拘蔽。則其能有惺者幾希。而本體之惺然不昧者。有未嘗息。故學者能因此而益致其惺焉。則動靜云爲。自無不惺之時矣。此乃惺之之道也。且夫心之爲物。未動爲性。已動爲情。可見其主宰乎一身。而一爲外物之所攪擾。則必不免忽然出忽然入忽在此忽在彼之病矣。晦翁豈欺我哉。苟能主乎一則可以爲存誠居敬之本。而亦可以以𥳑制繁。萬象之湊。不足爲多矣。此乃一之之道也。然則惺也者。吾心之所以明也。一也者。吾心之所以正也。旣惺而又一之。則君子存心之道。於是乎盡矣。詩云他人有心。余忖度之。以余之心。忖度子之心。必當如是矣。固無待於瞽說之更加。而旣被敦請。不敢固辭。記之如右。閼逢攝提之仲春下澣。族從薌隱居士章贊書。